**๓.๓๓** สัตว์ทั้งหลายล้วนปฏิบัติตามธรรมชาติของตน แม้ผู้รู้ก็ยังประพฤติตามธรรมชาติของตน แล้วการบังคับข่มใจจะได้ประโยชน์อะไรเล่า?
**คำอธิบาย:** 'สัตว์ทั้งหลายล้วนปฏิบัติตามธรรมชาติของตน' – การกระทำทั้งหลายที่บุคคลกระทำนั้น ล้วนกระทำโดยคำนึงถึงสภาวะนิสัย (สวภาว) หรือหลักการ (สิทธานต์) อันมีอยู่ภายในของตน สภาวะนิสัยมีสองชนิด: ชนิดที่ปราศจากความยึดติดและความเกลียดชัง (ราค-ทเวษ) และชนิดที่ประกอบด้วยความยึดติดและความเกลียดชัง ตัวอย่างเช่น ขณะเดินบนถนน หากบุคคลเห็นป้ายและอ่านสิ่งที่เขียนบนป้ายนั้น การอ่านนี้มิได้เกิดจากความยึดติด-เกลียดชัง หรือเกิดจากหลักการใดๆ หากแต่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติจากสภาวะนิสัยที่ปราศจากราค-ทเวษ เมื่อจดหมายของมิตรมาถึง บุคคลอ่านด้วยความยินดี (ความผูกพัน) เมื่อจดหมายของศัตรูมาถึง บุคคลอ่านด้วยความไม่พอใจ (ความเกลียดชัง) – การอ่านนี้เกิดจากสภาวะนิสัยที่ประกอบด้วยราค-ทเวษ ส่วนการอ่านคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เช่น คีตา รามายณะ เป็นต้น ย่อมกระทำตาม 'หลักการ' การเกิดเป็นมนุษย์นั้นมีจุดหมายเพียงเพื่อบรรลุถึงพระเจ้า ดังนั้น การกระทำทั้งหลายที่มีจุดหมายเพื่อบรรลุถึงพระเจ้าก็เป็นการกระทำตามหลักการเช่นกัน ดังนั้น กิจกรรมเบื้องต้นทั้งหลาย เช่น การเห็น การได้ยิน การได้กลิ่น การสัมผัส ฯลฯ ย่อมเกิดขึ้นทั้งจากสภาวะนิสัยและจากหลักการ สภาวะนิสัยที่ปราศจากราค-ทเวษนั้นไม่มีความผิด ส่วนสภาวะนิสัยที่ประกอบด้วยราค-ทเวษนั้นมีความผิด การกระทำที่ประกอบด้วยราค-ทเวษย่อมผูกมัดบุคคล เพราะทำให้สภาวะนิสัยเศร้าหมอง (ไม่บริสุทธิ์) ส่วนการกระทำที่ปฏิบัติตามหลักการย่อมเป็นไปเพื่อการหลุดพ้น เพราะชำระสภาวะนิสัยให้บริสุทธิ์ เนื่องจากความเศร้าหมองของสภาวะนิสัยนี่เองที่ทำให้ความยึดถือว่าเป็นตัวตนกับโลกยังไม่ขาดสะบั้น เมื่อสภาวะนิสัยบริสุทธิ์แล้ว ความยึดถือว่าเป็นตัวตนกับโลกก็ขาดสะบั้นได้โดยง่าย
ในผู้รู้ การกระทำทั้งหลายย่อมเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติผ่านร่างที่ถือว่าเป็นของเขา เพราะในตัวเขาไม่มีความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ (ความเป็นเจ้าของการกระทำ) การกระทำของผู้แสวงหาผู้ปรารถนาจะบรรลุถึงพระเจ้านั้น กระทำตามหลักการ เปรียบเหมือนคนโลภผู้มักระแวดระวังไม่ให้ตนต้องสูญเสียสิ่งใด ฉันใด ผู้แสวงหาก็ย่อมระแวดระวังอยู่เสมอไม่ให้การกระทำใดๆ ถูกประกอบด้วยราค-ทเวษ ฉันนั้น ด้วยการระแวดระวังเช่นนี้ สภาวะนิสัยของผู้แสวงหาย่อมบริสุทธิ์อย่างรวดเร็ว และผลที่ตามมาคือ เขาย่อมพ้นจากพันธะแห่งกรรม
แม้ว่ากิจกรรมทั้งหลายโดยธรรมชาติแล้วจะเกิดขึ้นผ่านสภาวะนิสัย แต่บุคคลผู้เขลาย่อมถือเอา (สมมติ) ความเป็นเจ้าของกับการกระทำนั้นๆ และเห็นว่าตนเป็นผู้กระทำ (คีตา ๓.๒๗) การถือเอา (สมมติ) ความเป็นเจ้าของกับวัตถุและการกระทำนี่เองที่ทำให้ราค-ทเวษเกิดขึ้น นำไปสู่พันธะแห่งการเกิดและตาย อย่างไรก็ดี ผู้แสวงหาผู้ไม่ถือเอา (สมมติ) ความเป็นเจ้าของกับสภาวะนิสัย ย่อมเห็นตนเป็นผู้ไม่กระทำ (อนัตรฺตา) เสมอ (คีตา ๑๓.๒๙)
ข้อบกพร่องหลักในสภาวะนิสัยคือ ความยึดติดในวัตถุทางโลกของธรรมชาติ ตราบใดที่ความยึดติดยังคงอยู่ในสภาวะนิสัย การกระทำอันเศร้าหมองก็ย่อมดำเนินต่อไป ดังนั้น สำหรับผู้แสวงหา ความยึดติดจึงเป็นมูลเหตุหลักแห่งพันธะ
ความยึดติดนั้นสถิตอยู่ใน 'อหัง' (ตัวกู) อันเป็นความยึดถือสมมติ และปรากฏในใจ ปัญญา อินทรีย์ และอารมณ์ของอินทรีย์ 'อหัง' มีสองชนิด: ๑. 'อหัง' ในรูปของความหมายตัวตน (อภิมาน) อันเกิดจากการยึดถือสมมติว่าจิตสำนึก (ปุรุษ) มีความสัมพันธ์กับสิ่งที่ไร้จิต (ประกฤติ) ๒. 'อหัง' ในรูปของธาตุวัตถุของธรรมชาติที่ไร้จิต – 'มหาภูตทั้งหลาย อหังการ...' (คีตา ๑๓.๕) 'อหัง' ซึ่งเป็นธาตุวัตถุของธรรมชาติที่ไร้จิตนั้นไม่มีข้อบกพร่อง เพราะ 'อหัง' นี้เป็นเพียงเครื่องมือเช่นเดียวกับใจ ปัญญา อินทรีย์ ฯลฯ ดังนั้น ข้อบกพร่องทั้งปวงจึงมีอยู่แต่ใน 'อหัง' อันเป็นความยึดถือสมมติเท่านั้น ในผู้รู้ 'อหัง' ในรูปของความหมายตัวตนนั้นไม่มีอยู่โดยสิ้นเชิง เพราะฉะนั้น การกระทำทั้งหลายที่เกิดขึ้นผ่านร่างที่เรียกขานว่าเป็นของเขานั้น ย่อมเกิดขึ้นผ่าน 'อหัง' ซึ่งเป็นธาตุวัตถุของธรรมชาติเท่านั้น ในความเป็นจริงแล้ว การกระทำทั้งหลายของสัตว์ทั้งปวงย่อมเกิดขึ้นผ่าน 'อหัง' ธาตุวัตถุนี้เท่านั้น แต่บุคคลผู้เขลาผู้ถือว่าร่างที่ไร้จิตว่าเป็น 'ตัวกู' และ 'ของกู' ย่อมเห็นการกระทำเหล่านั้นเป็นของตนและเพื่อตน และจึงถูกผูกมัด เหตุผลคือ ความยึดติดย่อมเกิดขึ้นก็แต่โดยการถือว่าการกระทำเป็นของตนและเพื่อตน
'แม้ผู้รู้ก็ยังประพฤติตามธรรมชาติของตน' – แม้ว่า เนื่องจากความไม่มีราค-ทเวษในใจ ธรรมชาติ (สภาวะนิสัย) ของผู้รู้จะปราศจากข้อบกพร่องและเขาไม่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของธรรมชาติ (ประกฤติ) กระนั้น เขาก็ยังประพฤติตามธรรมชาติ (สภาวะนิสัย) ของตนเท่านั้น ตัวอย่างเช่น หากผู้รู้ไม่รู้ภาษาอังกฤษ และถูกขอให้พูดภาษาอังกฤษ เขาก็จะพูดไม่ได้ เขาจะพูดแต่ภาษาที่เขารู้เท่านั้น แม้แต่พระเป็นเจ้า ผู้ทรงควบคุมธรรมชาติ (สภาวะนิสัย) ของพระองค์เอง ยังทรงประพฤติตามสภาวะนิสัยของรูปที่พระองค์ทรงอวตารลงมา ตัวอย่างเช่น เมื่อพระเป็นเจ้าทรงอวตารในรูปมนุษย์เป็นพระรามหรือพระกฤษณะ หรือในรูปต่างๆ เช่น ปลา เต่า หมูป่า ฯลฯ พระองค์ทรงประพฤติตามสภาวะนิสัยของสายพันธุ์นั้นๆ โดยเฉพาะ ความหมายคือ แม้ในร่างอวตารของพระเป็นเจ้า ก็มีความหลากหลายของสภาวะนิสัยตามสายพันธุ์และวรรณะ แต่ไม่มีการถูกบังคับบัญชา (โดยธรรมชาติ) ในทำนองเดียวกัน ในมหาบุรุษทั้งหลายผู้ซึ่งความสัมพันธ์กับธรรมชาติ (สิ่งที่ไร้จิต) ได้ขาดสะบั้นแล้ว ย่อมมีความหลากหลายของสภาวะนิสัย แต่ไม่มีการถูกบังคับบัญชา อย่างไรก็ตาม ในมนุษย์ผู้ซึ่งความสัมพันธ์กับธรรมชาติยังไม่ขาดสะบั้น ย่อมมีทั้งความหลากหลายของสภาวะนิสัยและการถูกบังคับบัญชา
ในที่นี้ คำว่า 'ของตน' บ่งชี้ว่าธรรมชาติของผู้รู้นั้นปราศจากข้อบกพร่อง เขาไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ หากแต่ว่าธรรมชาติอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา เมล็ดพันธุ์รากฐานสำหรับการกระทำที่ให้ผลคือ ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำและแรงจูงใจเห็นแก่ตัว ผู้รู้ไม่มีทั้งความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำและแรงจูงใจเห็นแก่ตัว กิจกรรม (โดยตัวมันเอง) เกิดขึ้นผ่านเขา กรรมที่ผูกมัดต่างหากที่เกิดขึ้น มิใช่กิจกรรมหรือการกระทำ (โดยตัวมันเอง) นั่นคือเหตุผลที่ใช้คำว่า 'ประพฤติ' ในที่นี้ สภาวะนิสัยของเขาบริสุทธิ์ยิ่งนัก จนแม้การกระทำที่เกิดขึ้นผ่านเขาก็บริสุทธิ์สูงสุดและเป็นแบบอย่างสำหรับผู้แสวงหา
สภาวะนิสัยถูกหล่อหลอมตามรอยประทับ (สังสการ) จากชาติก่อนและชาติปัจจุบัน รอยประทับจากบิดามารดา สมาคมในปัจจุบัน การศึกษา สิ่งแวดล้อม การศึกษาเล่าเรียน การบูชา การใคร่ครวญ การกระทำ ความรู้สึก ฯลฯ สภาวะนิสัยนี้แตกต่างกันไปในมนุษย์ทุกคน และทุกคนมีอิสระที่จะทำให้มันปราศจากข้อบกพร่อง ความหลากหลายของสภาวะนิสัยเฉพาะบุคคลมีอยู่แม้ในหมู่ผู้รู้ ในจิตสำนึก (ปุรุษ) นั้นไม่มีความหลากหลาย แต่ในธรรมชาติ (สภาวะนิสัย) นั้นมีความหลากหลายโดยธรรมชาติ ธรรมชาติมีความหลากหลายโดยเนื้อแท้ เปรียบเหมือน แม้ภายในสายพันธุ์เดียวกัน ก็มีความแตกต่างอันละเอียดอ่อนระหว่างต้นมะม่วง ฯลฯ ฉันใด แม้เมื่อธรรมชาติ (สภาวะนิสัย) บริสุทธิ์แล้ว ก็ยังมีความหลากหลายของธรรมชาติระหว่างผู้รู้ ฉันนั้น
สภาวะนิสัยของผู้รู้บริสุทธิ์ (ปราศจากราค-ทเวษ) เพราะฉะนั้น เขาจึงไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ ในทางตรงกันข้าม บุคคลผู้มีสภาวะนิสัยเศร้าหมอง (ประกอบด้วยราค-ทเวษ) ย่อมกระทำการทั้งหลายภายใต้การบีบบังคับของการถูกบังคับบัญชาที่พวกเขาเองได้สร้างขึ้น
'แล้วการบังคับข่มใจจะได้ประโยชน์อะไรเล่า?' – แม้การกระทำของบุคคลผู้มีสภาวะนิสัยบริสุทธิ์สูงสุดและประเสริฐ ยังเกิดขึ้นตามธรรมชาติของเขา แล้วการกระทำของบุคคลผู้มีสภาวะนิสัยเศร้าหมอง (ประกอบด้วยราค-ทเวษ) ย่อมเกิดขึ้นตามธรรมชาติอย่างแน่นอน ในเรื่องนี้ การใช้กำลังบังคับจะไม่มีประโยชน์สำหรับพวกเขา บุคคลจะต้องกระทำตามสภาวะนิสัยของตนเป็นอย่างไรก็อย่างนั้น หากสภาวะนิสัยเศร้าหมอง มันจะดึงบุคคลไปสู่การกระทำอันเศร้าหมอง หากบริสุทธิ์ มันจะดึงเขาไปสู่การกระทำอันบริสุทธิ์
เมื่ออรชุนปรารถนาจะสละการกระทำอันเป็นหน้าที่ของตน (คือการสงคราม) โดยใช้กำลังบังคับ พระเป็นเจ้าจึงตรัสกับเขาว่า ธรรมชาติของเขาเองจะบังคับให้เขาต้องเข้าสู่สงคราม – 'ธรรมชาติจะบีบบังคับท่าน' (๑๘.๕๙) เพราะในสภาวะนิสัยของท่านมีกระแสธรรมชาติแห่งการปฏิบัติหน้าที่กษัตริย์ (เช่น การสงคราม) อยู่ ดังนั้น ผูกมัดโดยการกระทำตามธรรมชาติของตน ท่านจะต่อสู้อย่างไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ ความหมายคือ กำลังบังคับของท่านจะไม่มีประโยชน์ในที่นี้ – 'ท่านจะกระทำแม้โดยไม่เต็มใจ' (๑๘.๖๐)
เปรียบเหมือนรถที่เคลื่อนที่ด้วยความเร็วร้อยไมล์ต่อชั่วโมง จะไม่วิ่งเกินขีดความสามารถที่กำหนดไว้ของมัน ฉันใด แม้ผ่านผู้รู้ ก็จะไม่มีกิจกรรมใดๆ ที่ขัดแย้งกับธรรมชาติอันบริสุทธิ์ของเขาเกิดขึ้น ฉันนั้น ธรรมชาติของบุคคลผู้มีธรรมชาติเศร้าหมองเปรียบเหมือนรถที่เสียหาย มีวิธีแก้ไขหลักสองประการสำหรับการซ่อมรถที่เสียหาย: (๑) ซ่อมรถด้วยตนเอง และ (๒) ส่งรถไปยังโรงงาน ในทำนองเดียวกัน มีวิธีแก้ไขหลักสองประการสำหรับการชำระธรรมชาติอันเศร้าหมองให้บริสุทธิ์: (๑) การกระทำทั้งหลายที่ปราศจากราค-ทเวษ (คีตา ๓.๓๔) และ (๒) การยึดพระเป็นเจ้าเป็นที่พึ่ง (คีตา ๑๘.๖๒) หากรถวิ่งได้ดี เราไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของมัน หากรถเสียหาย เราอยู่ภายใต้การควบคุมของมัน เช่นเดียวกัน ผู้รู้ เนื่องจากความบริสุทธิ์ของธรรมชาติของเขา ไม่อยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ และบุคคลผู้เขลา เนื่องจากความเศร้าหมองของธรรมชาติของเขา อยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ
บุคคลผู้มีปัญญาให้คุณค่าเพียงแต่ความเป็นวัตถุ (การเสพสุขทางโลกและการสะสม) ย่อมต้องตกต่ำอย่างแน่นอน ไม่ว่าเขาจะมีความรู้มากเพียงใดก็ตาม แต่บุคคลผู้มีปัญญาไม่ให้คุณค่าแก่ความเป็นวัตถุ และมีจุดหมายเพียงอย่างเดียวคือการตระหนักรู้พระเจ้า ย่อมต้องก้าวขึ้นอย่างแน่นอน แม้ว่าเขาจะไม่มีความรู้มากก็ตาม เหตุผลคือ ความรู้สึก ความคิด การกระทำ ฯลฯ ทั้งหมดของเขา ย่อมเกื้อกูลต่อการยกระดับของเขา เมื่อจุดหมายของเขาไม่ใช่การเสพสุขและการสะสม หากแต่เป็นการบรรลุถึงอาตมันสูงสุดเพียงอย่างเดียว ดังนั้น ผู้แสวงหาควรทำให้การบรรลุถึงพระเจ้าเป็นจุดหมายของตนก่อน แล้วจึงปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่โดยปราศจากราค-ทเวษ เพื่อความสำเร็จของจุดหมายนั้น วิธีง่ายๆ ในการเป็นอิสระจากราค-ทเวษคือ การใช้ร่างกาย ฯลฯ ที่ได้รับมา ในการรับใช้ผู้อื่น โดยไม่ถือว่ามันเป็นของตนและเพื่อตน และไม่ปรารถนาสิ่งใดตอบแทนจากผู้อื่น
เพื่อไม่ให้อยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ ผู้แสวงหาควรปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่โดยมีแบบอย่างอยู่เบื้องหน้า แบบอย่างอาจมีได้สองประการ: (๑) คำสอน (หลักการ) ของพระเป็นเจ้า และ (๒) ความประพฤติของมหาบุรุษ ธรรมชาติของบุคคลผู้กระทำโดยมีแบบอย่างอยู่เบื้องหน้าย่อมบริสุทธิ์ และเขาได้ประสบกับสัจธรรมสูงสุดอันบรรลุแล้วนิรันดร์ ในทางตรงกันข้าม บุคคลผู้กระทำโดยไม่มีแบบอย่างอยู่เบื้องหน้า ย่อมกระทำการทั้งหลายด้วยราค-ทเวษ ซึ่งเสริมกำลังราค-ทเวษและนำไปสู่ความตกต่ำของเขา – 'จงรู้ว่าพวกเขาถูกทำลายแล้ว' (คีตา ๓.๓๒)
เปรียบเหมือน เราไม่สามารถหยุดการไหลของแม่น้ำได้ แต่สามารถเบี่ยงเบนทิศทางของมันโดยการขุดคลอง ฉันใด เราไม่สามารถหยุดการไหลของการกระทำได้ แต่สามารถเบี่ยงเบนทิศทางของมันได้ ฉันนั้น การกระทำทั้งหลายโดยไม่เห็นแก่ตัว เพียงเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น คือการเบี่ยงเบนทิศทางการไหลของการกระทำ การไหลของการกระทำจะไม่ถูกเบี่ยงเบนโดยการกระทำแม้เพียงเล็กน้อยเพื่อตนเอง ความหมายคือ โดยการกระทำทั้งหลายเพียงเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น การไหลของการกระทำจะหันเหไปสู่โลก และผู้แสวงหาย่อมพ้นจากพันธะแห่งกรรม
มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับธรรมชาติของตน ดังนั้น เขาจึงต้องกระทำตามธรรมชาติของตน เพราะฉะนั้น พระเป็นเจ้าจึงทรงอธิบายในบทต่อไปถึงวิธีการชำระธรรมชาติให้บริสุทธิ์
★🔗
