**3.33** Semua makhluk mengikut sifat semula jadinya. Bahkan seorang yang bijaksana pun bertindak menurut sifatnya sendiri. Apakah yang dapat dicapai oleh paksaan?
**Ulasan:** 'Semua makhluk mengikut sifat semula jadinya' – Semua perbuatan yang dilakukan adalah dengan berpandukan kecenderungan bawaan (svabhāva) atau prinsip (siddhānta) seseorang. Kecenderungan itu ada dua jenis: bebas dari tarikan dan penolakan (rāga-dveṣa), dan yang dipenuhi tarikan dan penolakan. Sebagai contoh, ketika berjalan di jalan raya, jika seseorang melihat papan tanda dan membaca apa yang tertulis di atasnya, perbuatan membaca ini bukanlah kerana tarikan-penolakan atau kerana sebarang prinsip; sebaliknya, ia berlaku secara spontan dari kecenderungan yang bebas dari tarikan-penolakan. Apabila surat kawan tiba, seseorang membacanya dengan tarikan; apabila surat musuh tiba, seseorang membacanya dengan penolakan – pembacaan ini dilakukan dari kecenderungan yang dipenuhi tarikan-penolakan. Membaca kitab suci seperti Gītā, Rāmāyaṇa, dan lain-lain, dilakukan menurut 'prinsip'. Kelahiran sebagai manusia semata-mata bertujuan untuk mencapai Tuhan; oleh itu, melakukan perbuatan dengan tujuan mencapai Tuhan juga adalah bertindak menurut prinsip. Maka, aktiviti semata-mata seperti melihat, mendengar, menghidu, menyentuh, dan sebagainya, berlaku disebabkan oleh kedua-dua kecenderungan dan prinsip. Kecenderungan yang bebas dari tarikan-penolakan tidaklah cacat; sebaliknya, kecenderungan yang dipenuhi tarikan-penolakan adalah cacat. Perbuatan yang dilakukan dengan tarikan-penolakan mengikat seseorang kerana ia menjadikan kecenderungan itu tidak suci. Perbuatan yang dilakukan menurut prinsip membebaskan kerana ia menyucikan kecenderungan. Kekotoran kecenderunganlah yang menyebabkan hubungan teranggap dengan dunia tidak terputus. Apabila kecenderungan menjadi suci, hubungan teranggap dengan dunia mudah terputus.
Pada seorang yang bijaksana, perbuatan berlaku secara spontan melalui tubuh yang dianggap miliknya, kerana tiada rasa pelaku dalam dirinya. Perbuatan seorang penuntut yang ingin mencapai Tuhan dilakukan menurut prinsip. Seperti seorang yang tamak sentiasa berwaspada agar tidak mengalami kerugian, begitu juga seorang penuntut sentiasa berwaspada agar tiada perbuatan dilakukan dengan tarikan-penolakan. Dengan kewaspadaan sedemikian, kecenderungan penuntut itu cepat disucikan, dan hasilnya, dia bebas dari belenggu karma.
Walaupun semua aktiviti pada hakikatnya berlaku melalui sifat semula jadi, seorang yang jahil, dengan menganggap hubungan dengan perbuatan, menganggap dirinya sebagai pelaku (Gītā 3.27). Dengan menganggap hubungan dengan objek dan perbuatan, maka timbullah tarikan dan penolakan, membawa kepada belenggu kelahiran dan kematian. Namun, seorang penuntut yang tidak menganggap hubungan dengan sifat semula jadi sentiasa melihat dirinya sebagai bukan pelaku (Gītā 13.29).
Kecacatan utama dalam kecenderungan ialah tarikan kepada objek kebendaan alam. Selagi tarikan kekal dalam kecenderungan, perbuatan tidak suci berterusan. Oleh itu, bagi penuntut, tarikan adalah punca utama belenggu.
Tarikan bersemayam dalam 'aku' (ahaṃ) yang teranggap dan kelihatan dalam minda, intelek, deria, dan objek deria. 'Aku' itu ada dua jenis: 1. 'Aku' dalam bentuk pengenalan yang timbul dari hubungan teranggap kesedaran dengan benda jasad. 2. 'Aku' dalam bentuk unsur kebendaan sifat jasad – 'unsur-unsur besar, keakuan...' (Gītā 13.5). Tiada cacat pada 'aku' yang merupakan unsur kebendaan sifat jasad, kerana 'aku' ini hanyalah alat seperti minda, intelek, deria, dan lain-lain. Oleh itu, semua kecacatan hanya terletak pada 'aku' yang teranggap. Pada seorang yang bijaksana, 'aku' dalam bentuk pengenalan itu tiada sama sekali; maka, semua perbuatan yang berlaku melalui tubuhnya yang dikatakan itu berlaku hanya melalui 'aku' yang merupakan unsur kebendaan alam. Pada hakikatnya, semua perbuatan semua makhluk berlaku hanya melalui 'aku' unsur ini, tetapi seorang yang jahil yang menganggap tubuh jasad sebagai 'aku' dan 'milikku' menganggap perbuatan itu sebagai miliknya dan untuk dirinya, lalu terikat. Sebabnya, tarikan timbul hanya dengan menganggap perbuatan sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri.
'Bahkan seorang yang bijaksana pun bertindak menurut sifatnya sendiri' – Walaupun disebabkan ketiadaan tarikan-penolakan dalam hati, sifat seorang yang bijaksana itu tiada cacat dan dia tidak ditundukkan oleh sifat, namun dia bertindak hanya menurut sifatnya sendiri (kecenderungan). Contohnya, jika seorang yang bijaksana tidak tahu bahasa Inggeris dan diminta bercakap dalam bahasa Inggeris, dia tidak akan dapat bercakap. Dia akan bercakap hanya dalam bahasa yang diketahuinya. Bahkan Tuhan, mengawal sifat-Nya sendiri (kecenderungan), bertindak menurut kecenderungan apa jua bentuk yang Dia turunkan. Misalnya, ketika Tuhan menjelma dalam bentuk manusia sebagai Rāma atau Kṛṣṇa, atau dalam bentuk seperti ikan, kura-kura, babi hutan, dan lain-lain, Dia bertindak menurut kecenderungan spesies tertentu itu. Maksudnya, walaupun dalam tubuh-tubuh jelmaan Tuhan, terdapat kepelbagaian kecenderungan mengikut spesies dan kelas, tetapi tiada penundukan. Begitu juga, pada jiwa-jiwa agung yang hubungannya dengan alam (kebendaan) telah terputus, terdapat kepelbagaian kecenderungan, tetapi tiada penundukan. Namun, pada manusia yang hubungannya dengan alam belum terputus, wujud kedua-dua kepelbagaian kecenderungan dan penundukan.
Di sini, perkataan 'sendiri' membayangkan bahawa sifat seorang yang bijaksana itu tiada cacat. Dia tidak di bawah kawalan sifat; sebaliknya, sifat di bawah kawalannya. Benih akar bagi perbuatan yang menghasilkan buah ialah rasa kepelakuan dan motif mementingkan diri. Seorang yang bijaksana tiada rasa kepelakuan atau motif mementingkan diri. Aktiviti semata-mata berlaku melalui dirinya. Karma yang mengikat itulah yang berlaku, bukan aktiviti atau perbuatan semata-mata. Itulah sebabnya perkataan 'bertindak' digunakan di sini. Kecenderungannya begitu suci sehingga perbuatan yang berlaku melalui dirinya pun maha suci dan menjadi teladan bagi penuntut.
Kecenderungan terbentuk menurut kesan dari kelahiran lampau dan sekarang, kesan dari ibu bapa, pergaulan semasa, pendidikan, persekitaran, pengajian, ibadah, renungan, perbuatan, sentimen, dan lain-lain. Kecenderungan ini berbeza pada semua manusia, dan setiap orang bebas menjadikannya tiada cacat. Kepelbagaian kecenderungan individu wujud walaupun dalam kalangan orang bijaksana. Tiada kepelbagaian dalam kesedaran, tetapi kepelbagaian semula jadi wujud dalam alam (kecenderungan). Alam pada dasarnya berbeza-beza. Seperti, walaupun dalam spesies yang sama, terdapat perbezaan halus antara pokok mangga, dan lain-lain, begitu juga, walaupun alam (kecenderungan) itu suci, terdapat kepelbagaian alam antara orang bijaksana.
Kecenderungan seorang yang bijaksana adalah suci (bebas dari tarikan-penolakan); oleh itu, dia tidak di bawah kawalan alam. Berbeza dengan ini, manusia dengan kecenderungan tidak suci (dipenuhi tarikan-penolakan) melakukan perbuatan terpaksa oleh penundukan yang mereka sendiri ciptakan.
'Apakah yang dapat dicapai oleh paksaan?' – Bahkan perbuatan mereka yang kecenderungannya maha suci dan unggul pun berlaku menurut sifat mereka. Maka, perbuatan manusia yang kecenderungannya tidak suci (dipenuhi tarikan-penolakan) pasti akan berlaku menurut sifat. Dalam hal ini, paksaan tidak akan berguna bagi mereka. Seseorang akan terpaksa bertindak menurut apa jua kecenderungannya. Jika kecenderungan tidak suci, ia akan melibatkan seseorang dalam perbuatan tidak suci; jika suci, ia akan melibatkannya dalam perbuatan suci.
Ketika Arjuna juga ingin secara paksa meninggalkan perbuatan berkewajipannya iaitu perang, Tuhan memberitahunya bahawa sifatnya sendiri akan memaksanya terlibat dalam pertempuran – 'Sifat semula jadi akan memaksa kamu' (18.59); kerana terdapat aliran bawaan dalam kecenderunganmu untuk melaksanakan tugas kṣatriya (seperti perang). Oleh itu, terikat oleh perbuatan semula jadimu, kamu akan bertarung dengan rasa terpaksa, bermaksud paksaanmu tidak berguna di sini – 'Kamu akan bertindak dengan terpaksa walaupun bertentangan dengan kehendakmu' (18.60).
Seperti kereta yang bergerak pada kelajuan seratus batu sejam tidak akan melampaui kapasiti tetapnya, begitu juga, walaupun melalui seorang yang bijaksana, tiada aktiviti yang bertentangan dengan sifat sucinya akan berlaku. Sifat mereka yang sifatnya tidak suci adalah seperti kereta yang rosak. Ada dua penawar utama untuk membaiki kereta rosak: (1) Memperbaiki kereta sendiri, dan (2) Menghantar kereta ke kilang. Begitu juga, ada dua penawar utama untuk menyucikan sifat tidak suci: (1) Melakukan perbuatan bebas dari tarikan-penolakan (Gītā 3.34), dan (2) Berlindung pada Tuhan (Gītā 18.62). Jika kereta berjalan baik, kita tidak di bawah kawalannya; jika kereta rosak, kita di bawah kawalannya. Begitu juga, seorang yang bijaksana, kerana kesucian sifatnya, tidak di bawah kawalan alam, dan seorang yang jahil, kerana ketidaksucian sifatnya, di bawah kawalan alam.
Seorang yang inteleknya hanya menghargai kebendaan (kesenangan dan pengumpulan duniawi) pasti akan jatuh, walau seberapa alim pun dia. Tetapi seorang yang inteleknya tidak menghargai kebendaan dan satu-satunya tujuannya ialah penyatuan dengan Tuhan pasti akan bangkit, walaupun dia tidak alim. Sebabnya, semua sentimen, pemikiran, perbuatan, dan lain-lainnya menjadi kondusif untuk kebangkitannya apabila tujuannya bukan kesenangan dan pengumpulan tetapi semata-mata mencapai Diri Tertinggi. Oleh itu, seorang penuntut harus terlebih dahulu menjadikan pencapaian Tuhan sebagai tujuannya, kemudian melakukan perbuatan berkewajipan bebas dari tarikan-penolakan untuk memenuhi tujuan itu. Cara mudah untuk bebas dari tarikan-penolakan ialah menggunakan tubuh yang diterima, dan lain-lain, dalam perkhidmatan kepada orang lain tanpa menganggapnya sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri, dan tidak mengharapkan apa-apa balasan dari orang lain.
Untuk tidak di bawah kawalan alam, seorang penuntut harus melakukan perbuatan berkewajipan dengan meletakkan teladan di hadapannya. Boleh ada dua teladan: (1) Ajaran (prinsip) Tuhan, dan (2) Kelakuan jiwa-jiwa agung. Sifat seorang yang bertindak dengan meletakkan teladan di hadapannya menjadi suci, dan dia mengalami Kebenaran Tertinggi yang sentiasa tercapai. Berbeza dengan ini, seorang yang bertindak tanpa meletakkan teladan di hadapannya melakukan semua perbuatan dengan tarikan-penolakan, yang menguatkan tarikan-penolakan dan membawa kepada kejatuhannya – 'ketahuilah mereka binasa' (Gītā 3.32).
Seperti kita tidak dapat menghentikan aliran sungai, tetapi dapat mengalihkannya dengan membina terusan, begitu juga, kita tidak dapat menghentikan aliran perbuatan, tetapi dapat mengalihkan arahnya. Melakukan perbuatan tanpa pamrih, semata-mata untuk kebajikan orang lain, adalah mengalihkan aliran perbuatan. Aliran perbuatan tidak akan dialihkan dengan melakukan walaupun sedikit perbuatan untuk diri sendiri. Maksudnya, dengan melakukan perbuatan semata-mata untuk kebajikan orang lain, aliran perbuatan beralih ke arah dunia dan penuntut menjadi bebas dari belenggu karma.
Setiap manusia dilahirkan dengan sifatnya sendiri; oleh itu, dia harus bertindak menurut sifatnya. Maka, Tuhan kini menerangkan dalam ayat berikutnya cara untuk menyucikan sifat.
★🔗