**3.33** எல்லா உயிர்களும் தம் இயல்பைப் பின்பற்றுகின்றன. ஞானமுடையவனும் தன் இயல்புக்கேற்பவே செயல்படுகிறான். அடக்குவது எதனால் பயன்படும்?
**விளக்கம்:** 'எல்லா உயிர்களும் தம் இயல்பைப் பின்பற்றுகின்றன' – நடைபெறும் எல்லாச் செயல்களும் தனது உள்ளார்ந்த இயல்பு (சுபாவம்) அல்லது கொள்கை (சித்தாந்தம்) ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டே செய்யப்படுகின்றன. இயல்பு இருவகைப்படும்: ராக த்வேஷங்களற்ற (பற்று-வெறுப்பு அற்ற) இயல்பு, ராக த்வேஷங்களுடன் கூடிய இயல்பு. உதாரணமாக, ஒரு சாலையில் நடக்கும்போது ஒரு பலகையைக் கண்டு அதில் எழுதப்பட்டதைப் படிப்பது, இந்தப் படிப்பு பற்று-வெறுப்பாலோ அல்லது எந்தக் கொள்கையாலோ அன்றி, பற்று-வெறுப்பற்ற இயல்பிலிருந்து தன்னியல்பாகவே நிகழ்கிறது. நண்பனின் கடிதம் வந்தால் பற்றுடனும், பகைவனின் கடிதம் வந்தால் வெறுப்புடனும் படிப்பது, பற்று-வெறுப்புடன் கூடிய இயல்பிலிருந்து செய்யப்படும் படிப்பாகும். கீதை, ராமாயணம் போன்ற சாத்திரங்களைப் படிப்பது 'கொள்கை'க்கு ஏற்ப செய்யப்படுகிறது. மனிதப் பிறப்பு கடவுளை அடைவதற்காக மட்டுமே உள்ளது; ஆகையால், கடவுளை அடைவதே நோக்கமாகக் கொண்டு செயல்களைச் செய்வதும் கொள்கைக்கு ஏற்ப செயல்படுவதேயாகும். இவ்வாறு, பார்த்தல், கேட்டல், முகர்தல், தொட்டல் போன்ற வெறும் செயல்பாடுகள் இயல்பாலும் கொள்கையாலும் நிகழ்கின்றன. பற்று-வெறுப்பற்ற இயல்பு குற்றமுடையதன்று; மாறாக, பற்று-வெறுப்புடன் கூடிய இயல்பே குற்றமுடையது. பற்று-வெறுப்புடன் செய்யப்படும் செயல்கள் இயல்பைத் தூய்மையற்றதாக ஆக்குவதால், மனிதனைக் கட்டுகின்றன. கொள்கைக்கு ஏற்ப செய்யப்படும் செயல்கள் இயல்பைத் தூய்மைப்படுத்துவதால் விடுதலையளிக்கின்றன. இயல்பின் தூய்மையின்மையாலேயே, உலகத்தோடு கொண்டுள்ள கற்பனைத் தொடர்பு அறுப்புப்படுவதில்லை. இயல்பு தூய்மையாகும்போது, உலகத்தோடுள்ள கற்பனைத் தொடர்பு எளிதில் அறுப்புப்படுகிறது.
ஞானியிடம், செயல்கள் தன்னுடையதாகக் கருதப்படும் உடலின் வழியாகத் தன்னியல்பாகவே நிகழ்கின்றன; ஏனெனில் அவனிடம் செய்பவன் என்ற உணர்வு இல்லை. கடவுளை அடைய விரும்பும் முனைவோன் (சாதகன்) செய்யும் செயல்கள் கொள்கைக்கு ஏற்ப செய்யப்படுகின்றன. பேராசை கொண்ட மனிதன் எந்த நஷ்டமும் ஏற்படாதவாறு எப்போதும் எச்சரிக்கையாய் இருப்பது போல, முனைவோனும் எந்தச் செயலும் பற்று-வெறுப்புடன் நிகழாதவாறு நிரந்தரமாக எச்சரிக்கையாய் இருக்கிறான். இத்தகைய எச்சரிக்கையால் முனைவோனின் இயல்பு விரைவில் தூய்மையாகி, அதன் விளைவாக அவன் கருமபந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.
எல்லாச் செயல்பாடும் இயற்கையாகவே இயல்பின் வழியே நிகழினும், அஞ்ஞானி செயல்களோடு தொடர்பு கொண்டு, தானே அவற்றின் செய்பவன் என்று கருதுகிறான் (கீதை 3.27). பொருள்களோடும் செயல்களோடும் தொடர்பு கொள்வதாலேயே பற்றும் வெறுப்பும் தோன்றி, பிறப்பு-இறப்பு எனும் பந்தம் உண்டாகிறது. ஆனால், இயல்போடு தொடர்பு கொள்ளாத முனைவோன் தன்னை எப்போதும் அகற்றியவனாகவே (செயலற்றவனாகவே) காண்கிறான் (கீதை 13.29).
இயல்பில் உள்ள முக்கிய குற்றம், இயற்கையின் புலப் பொருள்களில் (பிரகிருதி வஸ்துக்களில்) உள்ள பற்றே. இயல்பில் பற்று இருக்கும் வரை, தூய்மையற்ற செயல்கள் தொடர்கின்றன. ஆகையால், முனைவோனுக்குப் பற்றே பந்தத்திற்கு முதன்மைக் காரணம்.
பற்று, கற்பனையான 'அகம்' (நான்) என்பதில் வசிக்கிறது; மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள், இந்திரிய விஷயங்கள் ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. 'அகம்' இருவகைப்படும்: 1. சடத்தோடு சித்தின் கற்பனைத் தொடர்பிலிருந்து உண்டாகும் அடையாளமாகிய 'அகம்'. 2. சட இயற்கையின் பூதப்பொருளாகிய 'அகம்' – 'மஹாபூதானி அஹங்கார:' (கீதை 13.5). சட இயற்கையின் பூதப்பொருளாகிய 'அகத்தில்' குற்றமில்லை; ஏனெனில் இந்த 'அகம்' மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் போன்ற ஒரு கருவி மட்டுமே. ஆகையால், எல்லாக் குற்றங்களும் கற்பனையான 'அகத்திலேயே' உள்ளன. ஞானியிடம், அடையாளமாகிய 'அகம்' முற்றிலும் இல்லை; ஆகையால், அவனுடையதெனக் கருதப்படும் உடலின் வழியே நிகழும் எல்லாச் செயல்களும் இயற்கையின் பூதப்பொருளாகிய 'அகத்தின்' வழியே மட்டுமே நிகழ்கின்றன. உண்மையில், எல்லா உயிர்களின் எல்லாச் செயல்களும் இந்தப் பூத 'அகத்தின்' வழியே மட்டுமே நிகழ்கின்றன; ஆனால், சட உடலை 'நான்', 'எனது' என்று கருதும் அஞ்ஞானி, அந்தச் செயல்களைத் தனக்காகவும் தனது சொந்தமாகவும் கருதுவதால் பந்தப்படுகிறான். காரணம், செயல்களைத் தனக்காகவும் தனது சொந்தமாகவும் கருதுவதாலேயே பற்று உண்டாகிறது.
'ஞானமுடையவனும் தன் இயல்புக்கேற்பவே செயல்படுகிறான்' – ஞானியின் இதயத்தில் பற்று-வெறுப்பு இல்லாததால், அவனது இயல்பு குற்றமற்றதாகவும், அவன் இயற்கையால் அடக்கப்படாதவனாகவும் இருப்பினும், அவன் தன் சொந்த இயல்புக்கு (சுபாவத்திற்கு) ஏற்பவே செயல்படுகிறான். உதாரணமாக, ஒரு ஞானி ஆங்கில மொழி அறிந்திருக்காமல், ஆங்கிலத்தில் பேசும்படி கேட்டால், அவனால் பேச இயலாது. தான் அறிந்த மொழியிலேயே பேசுவான். இறைவன்கூட, தன் இயல்பை (சுபாவத்தை) கட்டுப்படுத்திக்கொண்டு, எந்த வடிவத்தில் அவதரிக்கிறாரோ, அந்த வடிவத்தின் இயல்புக்கு ஏற்பவே செயல்படுகிறார். உதாரணமாக, இறைவன் மனித வடிவில் ராமனாகவோ கிருஷ்ணனாகவோ, அல்லது மீன், ஆமை, பன்றி போன்ற வடிவங்களிலோ அவதரிக்கும்போது, அந்தச் சிறப்பினத்தின் இயல்புக்கு ஏற்பவே செயல்படுகிறார். பொருள்: இறைவனின் அவதார உடல்களில்கூட, சாதி வகுப்புக்கு ஏற்ப இயல்பின் வேறுபாடு உண்டு; ஆனால், அடக்கப்படுதல் இல்லை. அதுபோலவே, இயற்கையோடு (சடத்தோடு) தொடர்பு அறுப்புப்பட்ட மகான்களிடையே, இயல்பின் வேறுபாடு உண்டு; ஆனால், அடக்கப்படுதல் இல்லை. ஆனால், இயற்கையோடு தொடர்பு அறுக்கப்படாத மனிதர்களிடத்தில், இயல்பின் வேறுபாடும் உண்டு, அடக்கப்படுதலும் உண்டு.
இங்கு, 'தன் இயல்புக்கேற்ப' என்ற சொல், ஞானியின் இயல்பு குற்றமற்றது என்பதைக் குறிக்கிறது. அவன் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை; மாறாக, இயற்கை அவனுடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. செயல்களுக்குப் பலன் தரும் வேர்மூலம், செய்பவன் என்ற உணர்வும் சுயநல எண்ணமுமே. ஞானியிடம் செய்பவன் என்ற உணர்வோ சுயநல எண்ணமோ இல்லை. வெறும் செயல்பாடு மட்டுமே அவன்வழியே நிகழ்கிறது. பந்திக்கும் கருமமே நிகழ்வது, வெறும் செயல்பாடு அல்லது செயல் அன்று. அதனால்தான் இங்கு 'செயல்படுகிறான்' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவனது இயல்பு மிகவும் தூய்மையானதால், அவன்வழியே நிகழும் செயல்கள்கூட மிக உயர்ந்த தூய்மையுடையனவாகவும், முனைவோருக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகவும் உள்ளன.
இயல்பு, முன்னைய பிறப்புகளிலிருந்தும் தற்போதைய பிறப்பிலிருந்தும் வரும் வாசனைகள், பெற்றோரிடமிருந்து வரும் வாசனைகள், தற்போதைய சகவாசம், கல்வி, சூழல், படிப்பு, வழிபாடு, தியானம், செயல், மனோபாவம் முதலியவற்றால் உருவாகிறது. இந்த இயல்பு எல்லா மனிதர்களிடத்திலும் வேறுபட்டிருக்கிறது; எல்லோரும் அதைக் குற்றமற்றதாக ஆக்குவதற்கு சுதந்திரமுடையவர்கள். ஞானிகளிடையே கூட தனிப்பட்ட இயல்பின் வேறுபாடு உண்டு. சித்தில் வேறுபாடு இல்லை; ஆனால், இயற்கையில் (இயல்பில்) இயற்கையான வேறுபாடு உண்டு. இயற்கை இயல்பாகவே வேறுபட்டுள்ளது. ஒரே இனத்தில்கூட, மாமரங்களுக்கிடையே நுண்ணிய வேறுபாடுகள் உள்ளதைப் போல, இயற்கை (இயல்பு) தூய்மையாக இருந்தாலும், ஞானிகளிடையே இயல்பின் வேறுபாடு உண்டு.
ஞானியின் இயல்பு தூய்மையானது (பற்று-வெறுப்பற்றது); ஆகையால், அவன் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. இதற்கு மாறாக, தூய்மையற்ற இயல்புடைய (பற்று-வெறுப்புடன் கூடிய) மனிதர்கள், தாமே உருவாக்கிய அடக்கப்படுதலின் காரணமாக, செயல்களைச் செய்யத் தூண்டப்படுகிறார்கள்.
'அடக்குவது எதனால் பயன்படும்?' – இயல்பு மிகவும் தூய்மையாகவும் சிறந்ததாகவும் உள்ளவர்களின் செயல்கள்கூட அவர்களது இயல்புக்கு ஏற்பவே நிகழ்கின்றன. அப்படியானால், இயல்பு தூய்மையற்ற (பற்று-வெறுப்புடன் கூடிய) மனிதர்களின் செயல்கள் நிச்சயமாக இயல்புக்கு ஏற்பவே நிகழும். இந்த விஷயத்தில், அவர்களுக்கு பலவந்தம் பயனற்றதாகிவிடும். ஒருவர் தமது இயல்பு எவ்வாறு உள்ளதோ, அதற்கு ஏற்பவே செயல்பட வேண்டியிருக்கும். இயல்பு தூய்மையற்றதாக இருந்தால், அது மனிதனைத் தூய்மையற்ற செயல்களில் ஈடுபடுத்தும்; தூய்மையாக இருந்தால், அவனைத் தூய்மையான செயல்களில் ஈடுபடுத்தும்.
அர்ஜுனனும் தன் கடமையான போர்ச் செயலை வலுக்கட்டாயமாகத் துறக்க விரும்பும்போது, அவனது சொந்த இயல்பே அவனைப் போரில் ஈடுபடுத்தும் என்று கடவுள் கூறுகிறார் – 'இயற்கை உன்னைத் தூண்டும்' (18.59); ஏனெனில் க்ஷத்திரிய கடமைகளை (போர் போன்றவை) செய்வதில் உன் இயல்பில் ஒரு உள்ளார்ந்த ஓட்டம் உள்ளது. ஆகையால், உன் இயற்கைச் செயல்களால் கட்டுண்டு, நீ மனமில்லாமலேயே போரிடுவாய், அதாவது இங்கு உன் வலிமை பயனற்றதாகிவிடும் – 'மனமில்லாமல்கூட நீ செயல்படுவாய்' (18.60).
மணிக்கு நூறு மைல் வேகத்தில் செல்லும் ஒரு கார், தன் நிர்ணயிக்கப்பட்ட திறனுக்கு அப்பால் ஓடாதது போல, ஞானியின் வழியாகவும் அவனது தூய இயல்புக்கு மாறான எந்தச் செயல்பாடும் நிகழாது. இயல்பு தூய்மையற்றவர்களின் இயல்பு சேதமடைந்த கார் போன்றது. சேதமடைந்த காரை சரிசெய்வதற்கு இரண்டு முக்கிய மருந்துகள் உள்ளன: (1) காரைத் தானே சரிசெய்தல், மற்றும் (2) காரை தொழிற்சாலைக்கு அனுப்புதல். அதுபோல, தூய்மையற்ற இயல்பைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கு இரண்டு முக்கிய மருந்துகள் உள்ளன: (1) பற்று-வெறுப்பற்ற செயல்களைச் செய்தல் (கீதை 3.34), மற்றும் (2) இறைவனிடம் சரணடைதல் (கீதை 18.62). கார் நன்றாக ஓடினால், நாம் அதன் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை; கார் சேதமடைந்தால், நாம் அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறோம். அதுபோல, ஞானி தன் இயல்பின் தூய்மையால் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை; அஞ்ஞானி தன் இயல்பின் தூய்மையின்மையால் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறான்.
பொருள்முதல் வாதத்தை (உலக இன்பம், சேகரிப்பு) மட்டுமே மதிக்கும் புத்தியுடைய மனிதன், அவன் எவ்வளவு பண்டிதனாக இருந்தாலும் வீழ்ச்சியடைவதே உறுதி. ஆனால், பொருள்முதலை மதிக்காத, கடவுளடைதலே ஒரே நோக்கமாக உடைய மனிதன், அவன் பண்டிதனில்லாமல் இருந்தாலும் உயர்ச்சியடைவதே உறுதி. காரணம், இன்பம் மற்றும் சேகரிப்பு அல்லாமல், பரமாத்மாவை அடைதலே ஒரே நோக்கமாக இருக்கும்போது, அவனது எல்லா மனோபாவங்களும், எண்ணங்களும், செயல்களும் அவனது உயர்வுக்கு உகந்தவையாக மாறுகின்றன. ஆகையால், ஒரு முனைவோன் முதலில் கடவுளடைதலைத் தனது நோக்கமாக ஆக்கிக்கொண்டு, பின்னர் அந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, கடமைக்குரிய செயல்களைப் பற்று-வெறுப்பின்றிச் செய்ய வேண்டும். பற்று-வெறுப்பிலிருந்து விடுபடுவதற்கு ஒரு எளிய வழி, பெற்ற உடல் முதலியவற்றைத் தனக்காகவும் தனது சொந்தமாகவும் கருதாமல், பிறருக்குச் சேவையில் ஈடுபடுத்துவதும், பிறரிடமிருந்து எதையும் எதிர்பார்ப்பதில்லாமல் இருப்பதுமாகும்.
இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்காமல், ஒரு முனைவோன் ஒரு முன்மாதிரியை முன்னோக்கி வைத்துக்கொண்டு கடமைக்குரிய செயல்களைச் செய்ய வேண்டும். முன்மாதிரி இருவகைப்படலாம்: (1) இறைவனின் போதனை (கொள்கை), மற்றும் (2) மகான்களின் நடத்தை. ஒரு முன்மாதிரியை முன்னோக்கி வைத்துக்கொண்டு செயல்படும் மனிதனின் இயல்பு தூய்மையாகி, எப்போதும் அடைந்துள்ள பரம சத்தியத்தை அனுபவிக்கிறான். இதற்கு மாறாக, முன்மாதிரியை முன்னோக்கி வைக்காமல் செயல்படும் மனிதன் எல்லாச் செயல்களையும் பற்று-வெறுப்புடன் செய்வதால், பற்று-வெறுப்பை வலுப்படுத்தி, தன் வீழ்ச்சிக்கே காரணமாகிறான் – 'அவர்கள் அழிந்தவர்கள் என்று அறிவாய்' (கீதை 3.32).
ஒரு ஆற்றின் ஓட்டத்தை நிறுத்த முடியாது போல, ஆனால் கால்வாய் அமைத்து அதன் போக்கைத் திருப்பலாம் போல, செயல்களின் ஓட்டத்தை நிறுத்த முடியாவிட்டாலும், அதன் போக்கைத் திருப்பலாம். தன்னலமற்றவராக, பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே செயல்களைச் செய்வது, செயல்களின் ஓட்டத்தைத் திருப்புவதாகும். தனக்காகச் சிறிதளவு செயலைச் செய்தாலும் செயல்களின் ஓட்டம் திருப்பப்படாது. பொருள்: பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே செயல்களைச் செய்வதன் மூலம், செயல்களின் ஓட்டம் உலகத்தை நோக்கித் திரும்பி, முனைவோன் கருமபந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.
ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் சொந்த இயல்புடன் பிறக்கிறான்; ஆகையால், அவன் தன் இயல்புக்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டியிருக்கிறது. எனவே, இயல்பைத் தூய்மைப்படுத்தும் வழிமுறையை இறைவன் அடுத்த வசனத்தில் விளக்குகிறார்.
★🔗
