지혜로운 자조차도 자신의 본성에 따라 행동한다. 모든 생명은 자신의 본성을 따르니, (외부의) 억제가 무엇을 할 수 있겠는가?

**3.33** 모든 존재는 자신의 본성(성질)을 따릅니다. 현자조차 자신의 본성에 따라 행동합니다. 그렇다면 억제가 무엇을 이루겠습니까? **해설:** '모든 존재는 자신의 본성(성질)을 따릅니다' – 행해지는 모든 행위는 자신의 고유한 성향(스바바바, svabhāva)이나 원칙(싯단타, siddhānta)을 염두에 두고 수행됩니다. 성향은 두 종류입니다: 집착과 증오(라가-드베샤, rāga-dveṣa)가 없는 것과, 집착과 증오가 배어 있는 것입니다. 예를 들어, 길을 걷다가 간판을 보고 그 위에 쓰인 것을 읽는 행위는 집착-증오 때문도 아니고 어떤 원칙 때문도 아닙니다. 오히려, 그것은 집착-증오가 없는 성향에서 저절로 일어납니다. 친구의 편지가 도착하면 집착을 가지고 읽고, 적의 편지가 도착하면 증오를 가지고 읽습니다 – 이 읽기는 집착-증오가 배어 있는 성향에서 행해집니다. 《기타》, 《라마야나》 등의 성전을 읽는 것은 '원칙'에 따라 행해집니다. 인간으로 태어남은 오로지 신을 얻기 위한 것이므로, 신을 얻으려는 목적으로 행위를 수행하는 것 또한 원칙에 따른 행동입니다. 이처럼 보기, 듣기, 냄새 맡기, 만지기 등의 단순한 활동들은 성향과 원칙 모두 때문에 일어납니다. 집착-증오가 없는 성향은 잘못이 없습니다. 반대로, 집착-증오가 배어 있는 성향은 잘못이 있습니다. 집착-증오를 가지고 수행된 행위는 사람을 속박합니다. 왜냐하면 그것들이 성향을 불순하게 만들기 때문입니다. 원칙에 따라 수행된 행위는 해방시킵니다. 왜냐하면 그것들이 성향을 정화하기 때문입니다. 성향의 불순함 때문에 가정된 세상과의 관계가 끊어지지 않는 것입니다. 성향이 순수해지면, 가정된 세상과의 관계는 쉽게 끊어집니다. 현자 안에서는 행위자 의식이 없기 때문에, 자신의 것으로 간주되는 몸을 통해 행위들이 저절로 일어납니다. 신을 얻고자 하는 구도자의 행위들은 원칙에 따라 수행됩니다. 탐욕스러운 사람이 손실을 입지 않도록 항상 경계하는 것처럼, 구도자도 어떤 행위라도 집착-증오를 가지고 수행되지 않도록 끊임없이 경계합니다. 그런 경계를 통해 구도자의 성향은 빠르게 정화되고, 그 결과 그는 업의 속박으로부터 자유로워집니다. 비록 모든 활동이 본질적으로 본성(프라크리티, prakṛti)을 통해 일어나지만, 무지한 사람은 행위들과 관계를 가정함으로써 자신을 그 행위자로 여깁니다(기타 3.27). 대상들과 행위들과 관계를 가정함으로써 집착과 증오가 생겨나고, 이로 인해 생사의 속박이 초래됩니다. 그러나 본성과 관계를 가정하지 않는 구도자는 항상 자신을 비행위자로 봅니다(기타 13.29). 성향의 주요 결함은 본성의 물질적 대상들에 대한 집착입니다. 성향에 집착이 남아 있는 한, 불순한 행위들은 계속됩니다. 따라서 구도자에게 집착은 속박의 주된 원인입니다. 집착은 가정된 '나'(아함, ahaṃ)에 거주하며, 마음, 지성, 감각기관, 감각 대상들 안에서 나타납니다. '나'는 두 종류입니다: 1. 의식이 무기물과의 가정된 관계에서 발생하는 동일시의 형태를 띤 '나'. 2. 무기물 본성의 물질적 요소 형태의 '나' – '대원(五大), 아만카라(아해)...'(기타 13.5). 무기물 본성의 물질적 요소인 '나'에는 잘못이 없습니다. 왜냐하면 이 '나'는 마음, 지성, 감각기관 등과 같은 단순한 도구에 불과하기 때문입니다. 따라서 모든 잘못은 오직 가정된 '나'에만 있습니다. 현자에게는 동일시의 형태를 띤 '나'가 완전히 없습니다. 따라서 그의 소위 몸을 통해 일어나는 모든 행위들은 오직 본성의 물질적 요소인 '나'를 통해서만 일어납니다. 실제로 모든 존재들의 모든 행위는 오직 이 요소적인 '나'를 통해서만 일어나지만, 무기물인 몸을 '나'와 '내 것'으로 여기는 무지한 사람은 그 행위들을 자신의 것, 자신을 위한 것으로 간주하고, 그리하여 속박을 받습니다. 그 이유는 행위를 자신의 것, 자신을 위한 것으로 여길 때에만 집착이 생겨나기 때문입니다. '현자조차 자신의 본성에 따라 행동합니다' – 비록 마음에 집착-증오가 없기 때문에 현자의 본성(성질)은 잘못이 없고 그는 본성에 지배받지 않지만, 그는 오직 자신의 본성(성향)에 따라만 행동합니다. 예를 들어, 현자가 영어를 모르고 영어로 말하라고 요청받으면, 그는 말할 수 없을 것입니다. 그는 자신이 아는 언어로만 말할 것입니다. 심지어 주님도 자신의 본성(성향)을 통제하시면서, 어떤 형태로 화현하시든 그 형태의 성향에 따라 행동하십니다. 예를 들어, 주님이 라마나 크리슈나와 같은 인간 형태로, 또는 물고기, 거북이, 멧돼지 등의 형태로 화현하실 때, 그 특정 종의 성향에 따라 행동하십니다. 그 의미는 주님의 화현된 몸들 안에서도 종과 계급에 따라 성향의 다양성이 있지만, 지배는 없다는 것입니다. 마찬가지로, 본성(무기력)과의 연결이 끊어진 위대한 영혼들 안에는 성향의 다양성이 있지만, 지배는 없습니다. 그러나 본성과의 연결이 끊어지지 않은 인간들 안에는 성향의 다양성과 지배 모두 존재합니다. 여기서 '자신의'라는 단어는 현자의 본성은 잘못이 없음을 암시합니다. 그는 본성의 통제 아래 있지 않습니다. 오히려 본성이 그의 통제 아래 있습니다. 열매를 맺는 행위들의 근본 씨앗은 행위자 의식과 이기적인 동기입니다. 현자에게는 행위자 의식도 이기적인 동기도 없습니다. 단순한 활동만이 그를 통해 일어납니다. 속박하는 업(카르마)이 일어나는 것이지, 단순한 활동이나 행위가 일어나는 것이 아닙니다. 그래서 여기서 '행동한다'는 단어가 사용된 것입니다. 그의 성향은 너무나 순수해서 그를 통해 일어나는 행위들조차 지극히 순수하며 구도자들의 귀감이 됩니다. 성향은 과거와 현재 생의 인상(상스카라, saṃskāra), 부모로부터의 인상, 현재의 교제, 교육, 환경, 공부, 예배, 명상, 행위, 정서 등에 따라 형성됩니다. 이 성향은 모든 인간에게 다양하며, 누구나 그것을 잘못 없게 만들 자유가 있습니다. 개별 성향의 다양성은 현자들 사이에도 존재합니다. 의식(찬, cit) 안에는 다양성이 없지만, 본성(성향) 안에는 자연스러운 다양성이 존재합니다. 본성은 본질적으로 다양합니다. 같은 종 내에서도 망고 나무들 사이에 미묘한 차이가 있는 것처럼, 본성(성향)이 순수할 때조차 현자들 사이에는 본성의 다양성이 있습니다. 현자의 성향은 순수합니다(집착-증오가 없음). 따라서 그는 본성의 통제 아래 있지 않습니다. 이와 반대로, 불순한 성향(집착-증오가 배어 있음)을 가진 사람들은 자신이 만들어낸 지배에 의해 강제로 행위들을 수행합니다. '억제가 무엇을 이루겠습니까?' – 성향이 지극히 순수하고 훌륭한 자들의 행위들조차 그들의 본성에 따라 일어납니다. 그렇다면 성향이 불순한(집착-증오가 배어 있는) 사람들의 행위들은 분명 본성에 따라 일어날 것입니다. 이 문제에 있어서 강제는 그들에게 아무 소용이 없을 것입니다. 각자가 자신의 성향이 어떠한지에 따라 행동해야 할 것입니다. 성향이 불순하면, 그 사람을 불순한 행위에 참여시킬 것입니다. 순수하면, 그를 순수한 행위에 참여시킬 것입니다. 아르주나가 전쟁이라는 의무에 따른 행위를 강제로 포기하려 할 때도, 주님은 그의 자신의 본성이 그를 전투에 강제로 참여시킬 것이라고 말씀하십니다 – '본성이 너를 강제할 것이다'(18.59). 왜냐하면 크샤트리아 의무(전쟁 같은)를 수행하려는 성향에 선천적인 흐름이 있기 때문입니다. 따라서 너의 자연스러운 행위에 묶여, 너는 무기력하게 싸울 것이니, 즉 여기서 네 힘은 아무 소용이 없을 것이라는 의미입니다 – '네가 원하지 않더라도 무기력하게 행동할 것이다'(18.60). 시속 100마일로 움직이는 자동차가 고정된 능력을 넘어서 달리지 못하는 것처럼, 현자를 통해서도 그의 순수한 본성에 반하는 어떤 활동도 일어나지 않을 것입니다. 본성이 불순한 자들의 본성은 고장난 자동차와 같습니다. 고장난 자동차를 수리하는 데는 두 가지 주요 치료법이 있습니다: (1) 스스로 자동차를 수리하는 것, (2) 자동차를 공장으로 보내는 것. 마찬가지로, 불순한 본성을 정화하는 데는 두 가지 주요 치료법이 있습니다: (1) 집착-증오가 없는 행위를 수행하는 것(기타 3.34), (2) 주님께 의탁하는 것(기타 18.62). 자동차가 잘 달리면, 우리는 그 통제 아래 있지 않습니다. 자동차가 고장 나면, 우리는 그 통제 아래 있습니다. 마찬가지로, 현자는 자신의 본성의 순수함 때문에 본성의 통제 아래 있지 않고, 무지한 사람은 자신의 본성의 불순함 때문에 본성의 통제 아래 있습니다. 물질성(세상적 향유와 축적)만을 가치 있게 여기는 지성을 가진 사람은 아무리 학식이 있어도 반드시 타락합니다. 그러나 물질성을 가치 있게 여기지 않고 오로지 신실현만을 목표로 하는 지성을 가진 사람은 학식이 없더라도 반드히 승진합니다. 그 이유는 그의 목표가 향유와 축적이 아니라 오로지 최고의 자아(파라마트만, Paramātman)를 얻는 것일 때, 그의 모든 정서, 생각, 행위 등이 그의 승진에 도움이 되기 때문입니다. 따라서 구도자는 먼저 신을 얻음을 자신의 목표로 삼아야 하고, 그 다음 그 목표를 성취하기 위해 집착-증오 없이 의무에 따른 행위들을 수행해야 합니다. 집착-증오에서 벗어나는 쉬운 수단은 받은 몸 등을 자신의 것, 자신을 위한 것으로 여기지 않고 타인을 위해 봉사에 종사하며, 타인으로부터 아무것도 돌려받기를 바라지 않는 것입니다. 본성의 통제 아래 있지 않기 위해, 구도자는 이상을 앞에 두고 의무에 따른 행위들을 수행해야 합니다. 두 가지 이상이 있을 수 있습니다: (1) 주님의 가르침(원칙), (2) 위대한 영혼들의 행실. 이상을 앞에 두고 행동하는 사람의 본성은 순수해지고, 그는 영원히 얻어진 최고의 진리를 체험합니다. 이와 반대로, 이상을 앞에 두지 않고 행동하는 사람은 모든 행위를 집착-증오와 함께 수행하며, 이는 집착-증오를 강화시키고 그의 타락으로 이어집니다 – '그들은 파멸한 자들임을 알아야 한다'(기타 3.32). 강의 흐름을 멈출 수는 없지만 운하를 건설하여 그 흐름을 돌릴 수 있는 것처럼, 행위의 흐름을 멈출 수는 없지만 그 경로를 돌릴 수 있습니다. 이기적이지 않게, 오로지 타인의 복지를 위해서만 행위를 수행하는 것이 행위의 흐름을 돌리는 것입니다. 자신을 위해 아주 작은 행위라도 수행함으로써 행위의 흐름은 돌려지지 않을 것입니다. 그 의미는 오로지 타인의 복지를 위해 행위를 수행함으로써, 행위의 흐름이 세상 쪽으로 향하고 구도자는 업의 속박으로부터 자유로워진다는 것입니다. 모든 인간은 자신의 본성을 가지고 태어납니다. 따라서 그는 자신의 본성에 따라 행동해야 합니다. 그러므로 주님은 이제 다음 절에서 본성을 정화하는 수단을 설명하십니다.