**3.33** Todos los seres siguen su naturaleza. Incluso un sabio actúa de acuerdo con su propia naturaleza. ¿Qué puede lograr entonces la represión?
**Comentario:** 'Todos los seres siguen su naturaleza' – Todas las acciones que se realizan se hacen teniendo en cuenta la disposición inherente (svabhāva) o el principio (siddhānta) de uno. La disposición es de dos tipos: libre de apego y aversión (rāga-dveṣa), e imbuida de apego y aversión. Por ejemplo, al caminar por un camino, si uno ve un letrero y lee lo que está escrito en él, este acto de leer no se debe ni al apego-aversión ni a ningún principio; más bien, ocurre espontáneamente desde una disposición libre de apego-aversión. Cuando llega una carta de un amigo, uno la lee con apego; cuando llega una carta de un enemigo, uno la lee con aversión – esta lectura se hace desde una disposición imbuida de apego-aversión. Leer escrituras como el Gītā, el Rāmāyaṇa, etc., se hace de acuerdo con un 'principio'. El nacimiento humano está destinado únicamente a alcanzar a Dios; por lo tanto, realizar acciones con el objetivo de alcanzar a Dios también es actuar según un principio. Así, las meras actividades como ver, oír, oler, tocar, etc., ocurren tanto por disposición como por principio. Una disposición libre de apego-aversión no es defectuosa; por el contrario, una disposición imbuida de apego-aversión sí lo es. Las acciones realizadas con apego-aversión atan a una persona porque vuelven impura la disposición. Las acciones realizadas según un principio son liberadoras porque purifican la disposición. Es debido a la impureza de la disposición que la relación asumida con el mundo no se corta. Cuando la disposición se vuelve pura, la relación asumida con el mundo se corta fácilmente.
En un sabio, las acciones ocurren espontáneamente a través del cuerpo considerado suyo, porque en él no hay sentido de hacedor. Las acciones de un buscador deseoso de alcanzar a Dios se realizan según un principio. Así como un hombre codicioso está siempre alerta para no incurrir en pérdidas, de manera similar, un buscador permanece constantemente vigilante para que ninguna acción se realice con apego-aversión. Con tal vigilancia, la disposición del buscador se purifica rápidamente y, como resultado, se libera del cautiverio del karma.
Aunque toda actividad ocurre inherentemente a través de la naturaleza, una persona ignorante, al asumir una relación con las acciones, se considera a sí misma su hacedora (Gītā 3.27). Es al asumir una relación con los objetos y las acciones que surgen el apego y la aversión, lo que conduce al cautiverio del nacimiento y la muerte. Sin embargo, un buscador que no asume una relación con la naturaleza siempre se ve a sí mismo como un no-hacedor (Gītā 13.29).
El principal defecto en la disposición es el apego a los objetos materiales de la naturaleza. Mientras el apego permanezca en la disposición, continúan las acciones impuras. Por lo tanto, para el buscador, el apego es la causa principal del cautiverio.
El apego reside en el 'yo' asumido (ahaṃ) y se ve en la mente, el intelecto, los sentidos y los objetos sensoriales. El 'yo' es de dos tipos: 1. El 'yo' en forma de identificación que surge de la relación asumida de la conciencia con lo inerte. 2. El 'yo' en forma del elemento material de la naturaleza inerte – 'los grandes elementos, el egoísmo...' (Gītā 13.5). No hay defecto en el 'yo' que es el elemento material de la naturaleza inerte, porque este 'yo' es meramente un instrumento como la mente, el intelecto, los sentidos, etc. Por lo tanto, todas las fallas residen solo en el 'yo' asumido. En un sabio, el 'yo' en forma de identificación está completamente ausente; por lo tanto, todas las acciones que ocurren a través de su llamado cuerpo suceden solo a través del 'yo' que es el elemento material de la naturaleza. En realidad, todas las acciones de todos los seres ocurren solo a través de este 'yo' elemental, pero una persona ignorante que considera el cuerpo inerte como 'yo' y 'mío' considera esas acciones como propias y para sí misma, y así se ata. La razón es que el apego surge solo al considerar las acciones como propias y para uno mismo.
'Incluso un sabio actúa de acuerdo con su propia naturaleza' – Aunque debido a la ausencia de apego-aversión en el corazón, la naturaleza de un sabio es impecable y no está subyugado por la naturaleza, sin embargo, actúa solo de acuerdo con su propia naturaleza (disposición). Por ejemplo, si un sabio no conoce el idioma inglés y se le pide que hable en inglés, no podrá hacerlo. Hablará solo en el idioma que conoce. Incluso el Señor, controlando Su propia naturaleza (disposición), actúa de acuerdo con la disposición de cualquier forma en que Él encarna. Por ejemplo, cuando el Señor encarna en forma humana como Rāma o Kṛṣṇa, o en formas como pez, tortuga, jabalí, etc., Él actúa de acuerdo con la disposición de esa especie en particular. El significado es que incluso en los cuerpos encarnados del Señor, hay diversidad de disposición según la especie y la clase, pero no hay subyugación. De manera similar, en aquellas grandes almas cuya conexión con la naturaleza (inercia) ha sido cortada, hay diversidad de disposición, pero no subyugación. Sin embargo, en aquellos humanos cuya conexión con la naturaleza no se ha cortado, existe tanto diversidad de disposición como subyugación.
Aquí, la palabra 'su propia' implica que la naturaleza de un sabio es impecable. Él no está bajo el control de la naturaleza; más bien, la naturaleza está bajo su control. La semilla raíz para las acciones que dan fruto es el sentido de hacedor y el motivo egoísta. Un sabio no tiene sentido de hacedor ni motivo egoísta. La mera actividad ocurre a través de él. Es el karma cautivador el que ocurre, no la mera actividad o acción. Por eso se usa aquí la palabra 'actúa'. Su disposición es tan pura que incluso las acciones que ocurren a través de él son supremamente puras y un ideal para los buscadores.
La disposición se forma según las impresiones de nacimientos pasados y presentes, las impresiones de los padres, la compañía actual, la educación, el entorno, el estudio, la adoración, la contemplación, la acción, el sentimiento, etc. Esta disposición varía en todos los humanos, y todos son libres de hacerla impecable. La diversidad de disposición individual existe incluso entre los sabios. No hay diversidad en la conciencia, pero existe diversidad natural en la naturaleza (disposición). La naturaleza es inherentemente diversa. Así como, incluso dentro de la misma especie, hay diferencias sutiles entre los árboles de mango, etc., de manera similar, incluso cuando la naturaleza (disposición) es pura, hay diversidad de naturaleza entre los sabios.
La disposición de un sabio es pura (libre de apego-aversión); por lo tanto, no está bajo el control de la naturaleza. Contrario a esto, los hombres de disposición impura (imbuida de apego-aversión) realizan acciones compelidos por la subyugación que ellos mismos han creado.
'¿Qué puede lograr entonces la represión?' – Incluso las acciones de aquellos cuya disposición es supremamente pura y excelente ocurren según su naturaleza. Entonces, las acciones de aquellos hombres cuya disposición es impura (imbuida de apego-aversión) ciertamente ocurrirán según la naturaleza. En este asunto, la fuerza no les será de utilidad. Uno tendrá que actuar de acuerdo con cualquiera que sea su disposición. Si la disposición es impura, involucrará a una persona en acciones impuras; si es pura, lo involucrará en acciones puras.
Cuando Arjuna también desea renunciar por la fuerza a su acción obligada por el deber de la guerra, el Señor le dice que su propia naturaleza lo involucrará a la fuerza en la batalla – 'La naturaleza te obligará' (18.59); porque hay un flujo inherente en tu disposición para realizar los deberes de kṣatriya (como la guerra). Por lo tanto, atado por tus acciones naturales, lucharás impotente, lo que significa que tu fuerza no servirá de nada aquí – 'Actuarás impotente incluso contra tu voluntad' (18.60).
Así como un automóvil que se mueve a una velocidad de cien millas por hora no correrá más allá de su capacidad fija, de manera similar, incluso a través de un sabio, no ocurrirá ninguna actividad contraria a su naturaleza pura. La naturaleza de aquellos cuya naturaleza es impura es como un automóvil dañado. Hay dos remedios principales para reparar un automóvil dañado: (1) Reparar el automóvil uno mismo, y (2) Enviar el automóvil a la fábrica. De manera similar, hay dos remedios principales para purificar una naturaleza impura: (1) Realizar acciones libres de apego-aversión (Gītā 3.34), y (2) Refugiarse en el Señor (Gītā 18.62). Si el automóvil funciona bien, no estamos bajo su control; si el automóvil está dañado, estamos bajo su control. Del mismo modo, un sabio, debido a la pureza de su naturaleza, no está bajo el control de la naturaleza, y un hombre ignorante, debido a la impureza de su naturaleza, está bajo el control de la naturaleza.
Un hombre cuyo intelecto valora solo la materialidad (disfrute y acumulación mundanos) está destinado a caer, por muy erudito que sea. Pero un hombre cuyo intelecto no valora la materialidad y cuyo único objetivo es la realización de Dios está destinado a elevarse, incluso si no es erudito. La razón es que todos sus sentimientos, pensamientos, acciones, etc., se vuelven conducentes a su elevación cuando su objetivo no es el disfrute y la acumulación, sino únicamente alcanzar el Ser Supremo. Por lo tanto, un buscador debe primero hacer del logro de Dios su objetivo, luego realizar acciones obligadas por el deber, libres de apego-aversión, para el cumplimiento de ese objetivo. Un medio fácil para estar libre de apego-aversión es emplear el cuerpo recibido, etc., en el servicio de los demás sin considerarlos como propios y para uno mismo, y no desear nada a cambio de los demás.
Para no estar bajo el control de la naturaleza, un buscador debe realizar acciones obligadas por el deber teniendo un ideal ante sí. Puede haber dos ideales: (1) La enseñanza (principio) del Señor, y (2) La conducta de las grandes almas. La naturaleza de un hombre que actúa teniendo un ideal ante sí se vuelve pura, y experimenta la Verdad Suprema siempre alcanzada. Contrario a esto, un hombre que actúa sin tener un ideal ante sí realiza todas las acciones con apego-aversión, lo que fortalece el apego-aversión y conduce a su ruina – 'sabe que están arruinados' (Gītā 3.32).
Así como no podemos detener el flujo de un río, pero podemos desviarlo construyendo un canal, de manera similar, no podemos detener el flujo de las acciones, pero podemos desviar su curso. Realizar acciones desinteresadamente, únicamente para el bienestar de los demás, es desviar el flujo de las acciones. El flujo de las acciones no se desviará realizando incluso la más mínima acción para uno mismo. El significado es que al realizar acciones únicamente para el bienestar de los demás, el flujo de las acciones se vuelve hacia el mundo y el buscador se libera del cautiverio del karma.
Todo humano nace con su propia naturaleza; por lo tanto, tiene que actuar según su naturaleza. Por lo tanto, el Señor ahora explica en el siguiente verso el medio para purificar la naturaleza.
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