Même un homme sage agit selon sa propre nature ; tous les êtres suivent leur nature ; que peut alors faire la contrainte ?

**3.33** Tous les êtres suivent leur nature. Même un sage agit selon sa propre nature. Que peut alors accomplir la contrainte ? **Commentaire :** « Tous les êtres suivent leur nature » – Toutes les actions qui sont accomplies le sont en tenant compte de sa disposition inhérente (*svabhāva*) ou de son principe (*siddhānta*). La disposition est de deux sortes : libre d’attachement et d’aversion (*rāga-dveṣa*), et imprégnée d’attachement et d’aversion. Par exemple, en marchant sur une route, si l’on voit un panneau et lit ce qui y est écrit, cet acte de lecture n’est dû ni à l’attachement-aversion ni à un principe ; il se produit plutôt spontanément à partir d’une disposition libre d’attachement-aversion. Quand une lettre d’un ami arrive, on la lit avec attachement ; quand une lettre d’un ennemi arrive, on la lit avec aversion – cette lecture est faite à partir d’une disposition imprégnée d’attachement-aversion. Lire des Écritures comme la Gītā, le Rāmāyaṇa, etc., se fait selon le « principe ». La naissance humaine est destinée uniquement à atteindre Dieu ; par conséquent, accomplir des actions dans le but d’atteindre Dieu, c’est aussi agir selon le principe. Ainsi, de simples activités comme voir, entendre, sentir, toucher, etc., surviennent à la fois à cause de la disposition et du principe. Une disposition libre d’attachement-aversion n’est pas fautive ; au contraire, une disposition imprégnée d’attachement-aversion est fautive. Les actions accomplies avec attachement-aversion lient une personne parce qu’elles rendent la disposition impure. Les actions accomplies selon le principe sont libératrices parce qu’elles purifient la disposition. C’est à cause de l’impureté de la disposition que la relation présumée avec le monde n’est pas tranchée. Quand la disposition devient pure, la relation présumée avec le monde est facilement tranchée. Chez un sage, les actions se produisent spontanément par le corps considéré comme sien, car il n’y a en lui aucun sentiment d’être l’auteur. Les actions d’un chercheur désireux d’atteindre Dieu sont accomplies selon le principe. Tout comme un homme avide est toujours vigilant de peur de subir une perte, de même, un chercheur reste constamment vigilant de peur qu’une action ne soit accomplie avec attachement-aversion. Avec une telle vigilance, la disposition du chercheur est rapidement purifiée, et par conséquent, il devient libre de l’esclavage du *karma*. Bien que toute activité survienne intrinsèquement par la nature, une personne ignorante, présumant une relation avec les actions, se considère comme leur auteur (Gītā 3.27). C’est en présumant une relation avec les objets et les actions que l’attachement et l’aversion surgissent, conduisant à l’esclavage de la naissance et de la mort. Cependant, un chercheur qui ne présume pas de relation avec la nature se voit toujours comme un non-auteur (Gītā 13.29). Le principal défaut dans la disposition est l’attachement aux objets matériels de la nature. Tant que l’attachement demeure dans la disposition, les actions impures continuent. Par conséquent, pour le chercheur, l’attachement est la cause première de l’esclavage. L’attachement réside dans le « je » présumé (*ahaṃ*) et se voit dans le mental, l’intellect, les sens et les objets des sens. Le « je » est de deux sortes : 1. Le « je » sous la forme de l’identification naissant de la relation présumée de la conscience avec l’inerte. 2. Le « je » sous la forme de l’élément matériel de la nature inerte – « les grands éléments, l’égoïsme… » (Gītā 13.5). Il n’y a pas de faute dans le « je » qui est l’élément matériel de la nature inerte, car ce « je » est simplement un instrument comme le mental, l’intellect, les sens, etc. Par conséquent, toutes les fautes résident uniquement dans le « je » présumé. Chez un sage, le « je » sous la forme de l’identification est complètement absent ; par conséquent, toutes les actions survenant par son soi-disant corps n’arrivent que par le « je » qui est l’élément matériel de la nature. En réalité, toutes les actions de tous les êtres surviennent uniquement par ce « je » élémentaire, mais une personne ignorante qui considère le corps inerte comme « je » et « mien » regarde ces actions comme siennes et pour elle-même, et devient ainsi liée. La raison est que l’attachement ne surgit qu’en considérant les actions comme siennes et pour soi-même. « Même un sage agit selon sa propre nature » – Bien que, du fait de l’absence d’attachement-aversion dans le cœur, la nature d’un sage soit irréprochable et qu’il ne soit pas subjugué par la nature, pourtant il agit uniquement selon sa propre nature (disposition). Par exemple, si un sage ne connaît pas la langue anglaise et qu’on lui demande de parler en anglais, il ne pourra pas parler. Il parlera uniquement dans la langue qu’il connaît. Même le Seigneur, contrôlant Sa propre nature (disposition), agit selon la disposition de quelque forme qu’Il incarne. Par exemple, quand le Seigneur s’incarne sous forme humaine comme Rāma ou Kṛṣṇa, ou sous des formes comme le poisson, la tortue, le sanglier, etc., Il agit selon la disposition de cette espèce particulière. Le sens est que même dans les corps incarnés du Seigneur, il y a diversité de disposition selon l’espèce et la classe, mais il n’y a pas de subjugation. De même, chez ces grandes âmes dont la connexion avec la nature (l’inertie) a été tranchée, il y a diversité de disposition, mais pas de subjugation. Cependant, chez ces humains dont la connexion avec la nature n’a pas été tranchée, il existe à la fois diversité de disposition et subjugation. Ici, le mot « sa propre » implique que la nature d’un sage est irréprochable. Il n’est pas sous le contrôle de la nature ; plutôt, la nature est sous son contrôle. La graine racine pour les actions portant fruit est le sentiment d’être l’auteur et le motif égoïste. Un sage n’a ni sentiment d’être l’auteur ni motif égoïste. La simple activité survient par lui. C’est le *karma* liant qui survient, non la simple activité ou action. C’est pourquoi le mot « agit » est utilisé ici. Sa disposition est si pure que même les actions survenant par lui sont suprêmement pures et un idéal pour les chercheurs. La disposition se forme selon les impressions des naissances passées et présentes, les impressions des parents, la compagnie actuelle, l’éducation, l’environnement, l’étude, le culte, la contemplation, l’action, le sentiment, etc. Cette disposition varie chez tous les humains, et chacun est libre de la rendre irréprochable. La diversité de la disposition individuelle existe même parmi les sages. Il n’y a pas de diversité dans la conscience, mais la diversité naturelle existe dans la nature (disposition). La nature est intrinsèquement diverse. Tout comme, même au sein de la même espèce, il y a des différences subtiles parmi les manguiers, etc., de même, même quand la nature (disposition) est pure, il y a diversité de nature parmi les sages. La disposition d’un sage est pure (libre d’attachement-aversion) ; par conséquent, il n’est pas sous le contrôle de la nature. Contrairement à cela, les hommes de disposition impure (imprégnée d’attachement-aversion) accomplissent des actions contraints par la subjugation qu’ils ont eux-mêmes créée. « Que peut alors accomplir la contrainte ? » – Même les actions de ceux dont la disposition est suprêmement pure et excellente surviennent selon leur nature. Alors, les actions de ces hommes dont la disposition est impure (imprégnée d’attachement-aversion) surviendront certainement selon la nature. En cette matière, la force ne leur sera d’aucune utilité. On devra agir selon quelle que soit sa disposition. Si la disposition est impure, elle engagera une personne dans des actions impures ; si elle est pure, elle l’engagera dans des actions pures. Quand Arjuna souhaite aussi renoncer de force à son action liée au devoir qu’est la guerre, le Seigneur lui dit que sa propre nature l’engagera de force dans la bataille – « La nature te contraindra » (18.59) ; car il y a un flux inhérent dans ta disposition à accomplir les devoirs de *kṣatriya* (comme la guerre). Par conséquent, lié par tes actions naturelles, tu combattras impuissant, ce qui signifie que ta force ne servira à rien ici – « Tu agiras impuissant même contre ta volonté » (18.60). Tout comme une voiture roulant à une vitesse de cent miles à l’heure ne dépassera pas sa capacité fixée, de même, même par un sage, aucune activité contraire à sa nature pure ne surviendra. La nature de ceux dont la nature est impure est comme une voiture endommagée. Il y a deux remèdes principaux pour réparer une voiture endommagée : (1) Réparer la voiture soi-même, et (2) Envoyer la voiture à l’usine. De même, il y a deux remèdes principaux pour purifier une nature impure : (1) Accomplir des actions libres d’attachement-aversion (Gītā 3.34), et (2) Prendre refuge dans le Seigneur (Gītā 18.62). Si la voiture roule bien, nous ne sommes pas sous son contrôle ; si la voiture est endommagée, nous sommes sous son contrôle. De même, un sage, du fait de la pureté de sa nature, n’est pas sous le contrôle de la nature, et un homme ignorant, du fait de l’impureté de sa nature, est sous le contrôle de la nature. Un homme dont l’intellect ne valorise que la matérialité (la jouissance et l’accumulation mondaines) est voué à chuter, aussi érudit soit-il. Mais un homme dont l’intellect ne valorise pas la matérialité et dont le seul but est la réalisation de Dieu est voué à s’élever, même s’il n’est pas érudit. La raison est que tous ses sentiments, pensées, actions, etc., deviennent favorables à son élévation quand son but n’est pas la jouissance et l’accumulation mais uniquement l’atteinte du Soi Suprême. Par conséquent, un chercheur devrait d’abord faire de l’atteinte de Dieu son but, puis accomplir les actions liées au devoir, libres d’attachement-aversion, pour l’accomplissement de ce but. Un moyen facile d’être libre d’attachement-aversion est d’engager le corps reçu, etc., au service des autres sans les considérer comme siens et pour soi-même, et de ne rien désirer en retour des autres. Pour ne pas être sous le contrôle de la nature, un chercheur devrait accomplir les actions liées au devoir en gardant un idéal devant lui. Il peut y avoir deux idéaux : (1) L’enseignement (principe) du Seigneur, et (2) La conduite des grandes âmes. La nature d’un homme qui agit en gardant un idéal devant lui devient pure, et il expérimente la Vérité Suprême toujours atteinte. Contrairement à cela, un homme qui agit sans garder un idéal devant lui accomplit toutes les actions avec attachement-aversion, ce qui renforce l’attachement-aversion et conduit à sa chute – « sache qu’ils sont ruinés » (Gītā 3.32). Tout comme nous ne pouvons pas arrêter le flux d’une rivière, mais pouvons le détourner en construisant un canal, de même, nous ne pouvons pas arrêter le flux des actions, mais pouvons en détourner le cours. Accomplir des actions de manière désintéressée, uniquement pour le bien-être des autres, c’est détourner le flux des actions. Le flux des actions ne sera pas détourné en accomplissant ne serait-ce que la plus petite action pour soi-même. Le sens est qu’en accomplissant des actions uniquement pour le bien-être des autres, le flux des actions se tourne vers le monde et le chercheur devient libre de l’esclavage du *karma*. Chaque humain naît avec sa propre nature ; par conséquent, il doit agir selon sa nature. C’est pourquoi le Seigneur explique maintenant dans le verset suivant le moyen de purifier la nature.