Selbst ein Weiser handelt gemäß seiner eigenen Natur; alle Wesen folgen ihrer Natur; was kann dann Zwang ausrichten?

**3.33** Alle Wesen folgen ihrer Natur. Selbst ein Weiser handelt gemäß seiner eigenen Natur. Was vermag dann Unterdrückung auszurichten? **Kommentar:** *‚Alle Wesen folgen ihrer Natur‘* – Alle Handlungen, die ausgeführt werden, geschehen unter Berücksichtigung der eigenen innewohnenden Veranlagung (Svabhāva) oder Grundsatz (Siddhānta). Die Veranlagung ist zweierlei Art: frei von Anhaftung und Abneigung (Rāga-Dveṣa) und durchdrungen von Anhaftung und Abneigung. Wenn man beispielsweise auf der Straße geht und ein Schild sieht und liest, was darauf geschrieben steht, so geschieht dieser Leseakt weder aufgrund von Anhaftung-Abneigung noch aufgrund eines Grundsatzes; vielmehr geschieht er spontan aus einer Veranlagung frei von Anhaftung-Abneigung. Wenn der Brief eines Freundes eintrifft, liest man ihn mit Anhaftung; wenn der Brief eines Feindes eintrifft, liest man ihn mit Abneigung – dieses Lesen geschieht aus einer Veranlagung, die von Anhaftung-Abneigung durchdrungen ist. Das Lesen von Schriften wie der Gītā, dem Rāmāyaṇa usw. geschieht gemäß dem ‚Grundsatz‘. Die menschliche Geburt ist einzig dazu bestimmt, Gott zu erlangen; daher ist auch das Ausführen von Handlungen mit dem Ziel, Gott zu erlangen, ein Handeln gemäß Grundsatz. So geschehen bloße Aktivitäten wie Sehen, Hören, Riechen, Berühren usw. sowohl aufgrund von Veranlagung als auch Grundsatz. Eine Veranlagung frei von Anhaftung-Abneigung ist nicht fehlerhaft; im Gegenteil, eine Veranlagung, die von Anhaftung-Abneigung durchdrungen ist, *ist* fehlerhaft. Handlungen, die mit Anhaftung-Abneigung ausgeführt werden, binden den Menschen, weil sie die Veranlagung verunreinigen. Handlungen, die gemäß Grundsatz ausgeführt werden, sind befreiend, weil sie die Veranlagung läutern. Aufgrund der Unreinheit der Veranlagung wird die angenommene Beziehung zur Welt nicht durchtrennt. Wenn die Veranlagung rein wird, wird die angenommene Beziehung zur Welt leicht durchtrennt. Bei einem Weisen geschehen Handlungen spontan durch den als sein eigen betrachteten Körper, weil es in ihm kein Gefühl des Handelnden gibt. Die Handlungen eines nach Gotteserlangung strebenden Suchers werden gemäß Grundsatz ausgeführt. So wie ein habgieriger Mensch stets wachsam ist, um keinen Verlust zu erleiden, so bleibt auch ein Sucher ständig wachsam, damit keine Handlung mit Anhaftung-Abneigung ausgeführt wird. Durch solche Wachsamkeit wird die Veranlagung des Suchers schnell geläutert, und infolgedessen wird er frei von der Bindung des Karma. Obwohl alle Aktivität inhärent durch die Natur geschieht, hält ein unwissender Mensch, der eine Beziehung zu den Handlungen annimmt, sich selbst für ihren Urheber (Gītā 3.27). Indem man eine Beziehung zu Objekten und Handlungen annimmt, entstehen Anhaftung und Abneigung, was zur Bindung von Geburt und Tod führt. Ein Sucher jedoch, der keine Beziehung zur Natur annimmt, sieht sich stets als Nicht-Handelnden (Gītā 13.29). Der Hauptfehler in der Veranlagung ist die Anhaftung an materielle Objekte der Natur. Solange Anhaftung in der Veranlagung bleibt, setzen sich unreine Handlungen fort. Daher ist für den Sucher die Anhaftung die Hauptursache der Bindung. Die Anhaftung residiert im angenommenen ‚Ich‘ (Ahaṃ) und zeigt sich im Geist, Intellekt, Sinnen und Sinnesobjekten. Das ‚Ich‘ ist zweierlei Art: 1. Das ‚Ich‘ in Form der Identifikation, die aus der angenommenen Beziehung des Bewusstseins mit dem Unbewussten entsteht. 2. Das ‚Ich‘ in Form des materiellen Elements der unbewussten Natur – ‚die groben Elemente, Ichbewusstsein...‘ (Gītā 13.5). Es gibt keinen Fehler in dem ‚Ich‘, das das materielle Element der unbewussten Natur ist, denn dieses ‚Ich‘ ist lediglich ein Instrument wie Geist, Intellekt, Sinne usw. Daher liegen alle Fehler nur im angenommenen ‚Ich‘. Bei einem Weisen ist das ‚Ich‘ in Form der Identifikation vollständig abwesend; folglich geschehen alle Handlungen durch seinen sogenannten Körper nur durch das ‚Ich‘, das das materielle Element der Natur ist. In Wirklichkeit geschehen alle Handlungen aller Wesen nur durch dieses elementare ‚Ich‘, aber ein unwissender Mensch, der den unbewussten Körper als ‚Ich‘ und ‚Mein‘ betrachtet, hält jene Handlungen für seine eigenen und für sich selbst und wird so gebunden. Der Grund ist, dass Anhaftung nur entsteht, indem man Handlungen als die eigenen und für sich selbst betrachtet. *‚Selbst ein Weiser handelt gemäß seiner eigenen Natur‘* – Obwohl aufgrund der Abwesenheit von Anhaftung-Abneigung im Herzen die Natur eines Weisen fehlerfrei ist und er nicht der Natur unterworfen ist, handelt er dennoch nur gemäß seiner eigenen Natur (Veranlagung). Wenn beispielsweise ein Weiser die englische Sprache nicht kennt und gebeten wird, Englisch zu sprechen, wird er nicht sprechen können. Er wird nur in der Sprache sprechen, die er kennt. Selbst der Herr, der Seine eigene Natur (Veranlagung) kontrolliert, handelt gemäß der Veranlagung derjenigen Gestalt, in der Er inkarniert. Wenn der Herr beispielsweise in menschlicher Gestalt als Rāma oder Kṛṣṇa oder in Gestalten wie Fisch, Schildkröte, Eber usw. inkarniert, handelt Er gemäß der Veranlagung dieser jeweiligen Spezies. Die Bedeutung ist, dass selbst in den inkarnierten Körpern des Herrn gemäß Spezies und Klasse eine Vielfalt der Veranlagung besteht, aber keine Unterwerfung. Ebenso gibt es bei jenen großen Seelen, deren Verbindung zur (unbewussten) Natur durchtrennt wurde, Vielfalt der Veranlagung, aber keine Unterwerfung. Bei jenen Menschen jedoch, deren Verbindung zur Natur nicht durchtrennt wurde, existieren sowohl Vielfalt der Veranlagung als auch Unterwerfung. Hier impliziert das Wort *‚seiner eigenen‘*, dass die Natur eines Weisen fehlerfrei ist. Er steht nicht unter der Kontrolle der Natur; vielmehr steht die Natur unter seiner Kontrolle. Die Wurzelursache für Handlungen, die Frucht tragen, ist das Gefühl des Handelnden und das selbstsüchtige Motiv. Ein Weiser hat weder das Gefühl des Handelnden noch ein selbstsüchtiges Motiv. Bloße Aktivität geschieht durch ihn. Es ist bindendes Karma, das geschieht, nicht bloße Aktivität oder Handlung. Deshalb wird hier das Wort *‚handelt‘* verwendet. Seine Veranlagung ist so rein, dass sogar die durch ihn geschehenden Handlungen höchst rein und ein Vorbild für Sucher sind. Die Veranlagung bildet sich gemäß den Eindrücken aus vergangenen und gegenwärtigen Geburten, Eindrücken von den Eltern, der gegenwärtigen Gesellschaft, Erziehung, Umgebung, Studium, Verehrung, Kontemplation, Handlung, Gesinnung usw. Diese Veranlagung variiert bei allen Menschen, und jeder ist frei, sie fehlerfrei zu machen. Vielfalt der individuellen Veranlagung existiert selbst unter Weisen. Im Bewusstsein gibt es keine Vielfalt, aber natürliche Vielfalt existiert in der Natur (Veranlagung). Die Natur ist von Natur aus vielfältig. So wie es selbst innerhalb derselben Spezies subtile Unterschiede zwischen Mangobäumen usw. gibt, so gibt es auch dann, wenn die Natur (Veranlagung) rein ist, eine Vielfalt der Natur unter Weisen. Die Veranlagung eines Weisen ist rein (frei von Anhaftung-Abneigung); daher steht er nicht unter der Kontrolle der Natur. Im Gegensatz dazu führen Menschen mit unreiner Veranlagung (durchdrungen von Anhaftung-Abneigung) Handlungen aus, gezwungen durch die Unterwerfung, die sie selbst geschaffen haben. *‚Was vermag dann Unterdrückung auszurichten?‘* – Selbst die Handlungen derjenigen, deren Veranlagung höchst rein und vortrefflich ist, geschehen gemäß ihrer Natur. Dann werden die Handlungen derjenigen Menschen, deren Veranlagung unrein (durchdrungen von Anhaftung-Abneigung) ist, sicherlich gemäß der Natur geschehen. In dieser Angelegenheit wird Zwang ihnen nichts nützen. Man wird gemäß der eigenen Veranlagung handeln müssen. Wenn die Veranlagung unrein ist, wird sie einen Menschen in unreine Handlungen verwickeln; wenn sie rein ist, wird sie ihn in reine Handlungen verwickeln. Wenn auch Arjuna gewaltsam auf seine pflichtgemäße Handlung des Krieges verzichten möchte, sagt ihm der Herr, dass seine eigene Natur ihn gewaltsam in die Schlacht verwickeln wird – ‚Die Natur wird dich zwingen‘ (18.59); denn in deiner Veranlagung ist ein innewohnender Fluss, die Pflichten eines Kṣatriya (wie Krieg) zu erfüllen. Daher wirst du, gebunden durch deine natürlichen Handlungen, hilflos kämpfen, was bedeutet, dass dein Zwang hier nichts nützen wird – ‚Du wirst auch gegen deinen Willen hilflos handeln‘ (18.60). So wie ein Auto, das mit einer Geschwindigkeit von hundert Meilen pro Stunde fährt, nicht über seine festgelegte Kapazität hinauslaufen wird, so wird auch durch einen Weisen keine Aktivität geschehen, die seiner reinen Natur widerspricht. Die Natur derjenigen, deren Natur unrein ist, ist wie ein beschädigtes Auto. Es gibt zwei Hauptmittel, um ein beschädigtes Auto zu reparieren: (1) Das Auto selbst reparieren, und (2) Das Auto zur Fabrik schicken. Ebenso gibt es zwei Hauptmittel, um eine unreine Natur zu läutern: (1) Handlungen ausführen, die frei von Anhaftung-Abneigung sind (Gītā 3.34), und (2) Beim Herrn Zuflucht nehmen (Gītā 18.62). Wenn das Auto gut läuft, stehen wir nicht unter seiner Kontrolle; wenn das Auto beschädigt ist, stehen wir unter seiner Kontrolle. Ebenso ist ein Weiser aufgrund der Reinheit seiner Natur nicht unter der Kontrolle der Natur, und ein unwissender Mensch ist aufgrund der Unreinheit seiner Natur unter der Kontrolle der Natur. Ein Mensch, dessen Intellekt nur Materialität (weltlichen Genuss und Anhäufung) wertschätzt, ist zum Fall bestimmt, wie gelehrt er auch sein mag. Aber ein Mensch, dessen Intellekt Materialität nicht wertschätzt und dessen einziges Ziel Gottesverwirklichung ist, ist zum Aufstieg bestimmt, selbst wenn er nicht gelehrt ist. Der Grund ist, dass alle seine Gesinnungen, Gedanken, Handlungen usw. förderlich für seinen Aufstieg werden, wenn sein Ziel nicht Genuss und Anhäufung ist, sondern einzig das Erlangen des Höchsten Selbst. Daher sollte ein Sucher zuerst die Erlangung Gottes zu seinem Ziel machen und dann pflichtgemäße Handlungen frei von Anhaftung-Abneigung zur Erfüllung dieses Ziels ausführen. Ein einfaches Mittel, frei von Anhaftung-Abneigung zu sein, ist, den erhaltenen Körper usw. im Dienst an anderen zu engagieren, ohne sie als die eigenen und für sich selbst zu betrachten, und nichts im Gegenzug von anderen zu begehren. Um nicht unter der Kontrolle der Natur zu stehen, sollte ein Sucher pflichtgemäße Handlungen ausführen, indem er ein Ideal vor sich hat. Es kann zwei Ideale geben: (1) Die Lehre (den Grundsatz) des Herrn, und (2) Das Verhalten großer Seelen. Die Natur eines Menschen, der handelt, indem er ein Ideal vor sich hat, wird rein, und er erfährt die stets verwirklichte Höchste Wahrheit. Im Gegensatz dazu führt ein Mensch, der handelt, ohne ein Ideal vor sich zu haben, alle Handlungen mit Anhaftung-Abneigung aus, was Anhaftung-Abneigung stärkt und zu seinem Fall führt – ‚erkenne sie als zugrunde gerichtet‘ (Gītā 3.32). So wie wir den Fluss eines Flusses nicht aufhalten, aber durch den Bau eines Kanals umleiten können, so können wir den Fluss der Handlungen nicht aufhalten, aber seinen Lauf umlenken. Handlungen selbstlos, einzig zum Wohle anderer auszuführen, bedeutet, den Fluss der Handlungen umzulenken. Der Fluss der Handlungen wird nicht umgelenkt, indem man auch nur die geringste Handlung für sich selbst ausführt. Die Bedeutung ist, dass durch das Ausführen von Handlungen einzig zum Wohle anderer der Fluss der Handlungen sich der Welt zuwendet und der Sucher frei von der Bindung des Karma wird. Jeder Mensch wird mit seiner eigenen Natur geboren; daher muss er gemäß seiner Natur handeln. Daher erklärt der Herr nun im folgenden Vers das Mittel, die Natur zu läutern.