Anche l'uomo saggio agisce secondo la propria natura. Tutti gli esseri seguono la loro natura, allora cosa potrà fare il controllo (esterno)?

**3.33** Tutti gli esseri seguono la loro natura. Anche un saggio agisce secondo la propria natura. Che cosa può dunque ottenere la repressione? **Commentario:** 'Tutti gli esseri seguono la loro natura' – Tutte le azioni che vengono compiute sono fatte tenendo presente la propria disposizione intrinseca (svabhāva) o principio (siddhānta). La disposizione è di due tipi: libera da attaccamento e avversione (rāga-dveṣa), e permeata di attaccamento e avversione. Ad esempio, mentre si cammina su una strada, se si vede un cartello e si legge ciò che vi è scritto, quest'atto di leggere non è dovuto né ad attaccamento-avversione né a un principio; piuttosto, accade spontaneamente da una disposizione libera da attaccamento-avversione. Quando arriva una lettera di un amico, la si legge con attaccamento; quando arriva una lettera di un nemico, la si legge con avversione – questa lettura è fatta da una disposizione permeata di attaccamento-avversione. Leggere scritture come la Gītā, il Rāmāyaṇa, ecc., è fatto secondo un 'principio'. La nascita umana è destinata unicamente al raggiungimento di Dio; pertanto, compiere azioni con l'obiettivo di raggiungere Dio è anche agire secondo principio. Così, le semplici attività come vedere, udire, odorare, toccare, ecc., avvengono sia a causa della disposizione che del principio. Una disposizione libera da attaccamento-avversione non è difettosa; al contrario, una disposizione permeata di attaccamento-avversione è difettosa. Le azioni compiute con attaccamento-avversione legano una persona perché rendono impura la disposizione. Le azioni compiute secondo principio sono liberatorie perché purificano la disposizione. È a causa dell'impurità della disposizione che l'assunto rapporto con il mondo non viene reciso. Quando la disposizione diventa pura, l'assunto rapporto con il mondo viene facilmente reciso. In un saggio, le azioni accadono spontaneamente attraverso il corpo considerato suo, perché in lui non c'è senso di agire. Le azioni di un aspirante desideroso di raggiungere Dio sono compiute secondo principio. Così come un uomo avido è sempre vigile per non incorrere in perdite, similmente, un aspirante rimane costantemente vigile affinché nessuna azione venga compiuta con attaccamento-avversione. Con tale vigilanza, la disposizione dell'aspirante si purifica rapidamente e, di conseguenza, egli diventa libero dal legame del karma. Sebbene tutta l'attività avvenga intrinsecamente attraverso la natura, una persona ignorante, assumendo un rapporto con le azioni, considera se stessa come colui che le compie (Gītā 3.27). È assumendo un rapporto con oggetti e azioni che sorgono attaccamento e avversione, portando al legame di nascita e morte. Tuttavia, un aspirante che non assume un rapporto con la natura vede sempre se stesso come un non-agente (Gītā 13.29). Il difetto principale nella disposizione è l'attaccamento agli oggetti materiali della natura. Finché l'attaccamento rimane nella disposizione, continuano le azioni impure. Pertanto, per l'aspirante, l'attaccamento è la causa primaria del legame. L'attaccamento risiede nell'assunto 'io' (ahaṃ) ed è visto nella mente, nell'intelletto, nei sensi e negli oggetti dei sensi. L''io' è di due tipi: 1. L''io' sotto forma di identificazione che sorge dall'assunto rapporto della coscienza con l'inerme. 2. L''io' sotto forma dell'elemento materiale della natura inerte – 'i grandi elementi, l'egoismo...' (Gītā 13.5). Non c'è difetto nell''io' che è l'elemento materiale della natura inerte, perché questo 'io' è semplicemente uno strumento come la mente, l'intelletto, i sensi, ecc. Pertanto, tutti i difetti risiedono solo nell'assunto 'io'. In un saggio, l''io' sotto forma di identificazione è completamente assente; quindi, tutte le azioni che avvengono attraverso il suo cosiddetto corpo accadono solo attraverso l''io' che è l'elemento materiale della natura. In realtà, tutte le azioni di tutti gli esseri avvengono solo attraverso questo 'io' elementare, ma una persona ignorante che considera il corpo inerme come 'io' e 'mio' considera quelle azioni come proprie e per sé stessa, e così diventa legata. La ragione è che l'attaccamento sorge solo considerando le azioni come proprie e per sé stessi. 'Anche un saggio agisce secondo la propria natura' – Sebbene, a causa dell'assenza di attaccamento-avversione nel cuore, la natura di un saggio sia impeccabile ed egli non sia soggiogato dalla natura, tuttavia agisce solo secondo la propria natura (disposizione). Ad esempio, se un saggio non conosce la lingua inglese e gli viene chiesto di parlare in inglese, non sarà in grado di farlo. Parla solo nella lingua che conosce. Anche il Signore, controllando la Sua propria natura (disposizione), agisce secondo la disposizione di qualsiasi forma in cui Si incarni. Ad esempio, quando il Signore Si incarna in forma umana come Rāma o Kṛṣṇa, o in forme come pesce, tartaruga, cinghiale, ecc., agisce secondo la disposizione di quella particolare specie. Il significato è che anche nei corpi incarnati del Signore, c'è diversità di disposizione secondo specie e classe, ma non c'è soggiogamento. Similmente, in quelle grandi anime la cui connessione con la natura (inerzia) è stata recisa, c'è diversità di disposizione, ma nessun soggiogamento. Tuttavia, in quegli esseri umani la cui connessione con la natura non è stata recisa, esiste sia diversità di disposizione che soggiogamento. Qui, la parola 'propria' implica che la natura di un saggio è impeccabile. Egli non è sotto il controllo della natura; piuttosto, la natura è sotto il suo controllo. Il seme radice per le azioni che producono frutto è il senso di essere l'agente e il motivo egoistico. Un saggio non ha senso di essere l'agente né motivo egoistico. La mera attività avviene attraverso di lui. È il karma vincolante che avviene, non la mera attività o azione. Ecco perché qui viene usata la parola 'agisce'. La sua disposizione è così pura che anche le azioni che avvengono attraverso di lui sono supremamente pure e un ideale per gli aspiranti. La disposizione si forma secondo le impressioni di nascite passate e presenti, impressioni dei genitori, compagnia attuale, educazione, ambiente, studio, adorazione, contemplazione, azione, sentimento, ecc. Questa disposizione varia in tutti gli esseri umani, e ognuno è libero di renderla impeccabile. La diversità della disposizione individuale esiste anche tra i saggi. Non c'è diversità nella coscienza, ma esiste una diversità naturale nella natura (disposizione). La natura è intrinsecamente diversa. Così come, anche all'interno della stessa specie, ci sono differenze sottili tra alberi di mango, ecc., similmente, anche quando la natura (disposizione) è pura, c'è diversità di natura tra i saggi. La disposizione di un saggio è pura (libera da attaccamento-avversione); quindi, non è sotto il controllo della natura. Contrariamente a ciò, gli uomini di disposizione impura (permeata di attaccamento-avversione) compiono azioni costretti dal soggiogamento che essi stessi hanno creato. 'Che cosa può dunque ottenere la repressione?' – Anche le azioni di coloro la cui disposizione è supremamente pura ed eccellente avvengono secondo la loro natura. Allora, le azioni di quegli uomini la cui disposizione è impura (permeata di attaccamento-avversione) avverranno certamente secondo natura. In questa materia, la forza non sarà loro di alcuna utilità. Si dovrà agire secondo qualunque sia la propria disposizione. Se la disposizione è impura, impegnerà una persona in azioni impure; se pura, la impegnerà in azioni pure. Quando anche Arjuna desidera rinunciare forzatamente alla sua azione doverosa di guerra, il Signore gli dice che la sua stessa natura lo impegnerà forzatamente nella battaglia – 'La natura ti costringerà' (18.59); perché c'è un flusso intrinseco nella tua disposizione a compiere i doveri di kṣatriya (come la guerra). Pertanto, legato dalle tue azioni naturali, combatterai impotente, il che significa che la tua forza non ti sarà di alcun aiuto qui – 'Agirai impotente anche contro la tua volontà' (18.60). Così come un'auto che si muove a una velocità di cento miglia all'ora non correrà oltre la sua capacità fissa, similmente, anche attraverso un saggio, non avverrà alcuna attività contraria alla sua natura pura. La natura di coloro la cui natura è impura è come un'auto danneggiata. Ci sono due rimedi principali per riparare un'auto danneggiata: (1) Riparare l'auto da sé, e (2) Inviare l'auto alla fabbrica. Similmente, ci sono due rimedi principali per purificare una natura impura: (1) Compiere azioni libere da attaccamento-avversione (Gītā 3.34), e (2) Rifugiarsi nel Signore (Gītā 18.62). Se l'auto funziona bene, non siamo sotto il suo controllo; se l'auto è danneggiata, siamo sotto il suo controllo. Allo stesso modo, un saggio, a causa della purezza della sua natura, non è sotto il controllo della natura, e un uomo ignorante, a causa dell'impurità della sua natura, è sotto il controllo della natura. Un uomo il cui intelletto dà valore solo alla materialità (godimento e accumulazione mondani) è destinato a cadere, per quanto erudito possa essere. Ma un uomo il cui intelletto non dà valore alla materialità e il cui unico scopo è la realizzazione di Dio è destinato a elevarsi, anche se non è erudito. La ragione è che tutti i suoi sentimenti, pensieri, azioni, ecc., diventano favorevoli alla sua elevazione quando il suo scopo non è il godimento e l'accumulazione ma unicamente il raggiungimento del Sé Supremo. Pertanto, un aspirante dovrebbe prima fare del raggiungimento di Dio il suo scopo, poi compiere azioni doverose libere da attaccamento-avversione per il compimento di quello scopo. Un mezzo facile per essere liberi da attaccamento-avversione è impegnare il corpo ricevuto, ecc., nel servizio agli altri senza considerarli come propri e per sé stessi, e non desiderare nulla in cambio dagli altri. Per non essere sotto il controllo della natura, un aspirante dovrebbe compiere azioni doverose tenendo un ideale davanti a sé. Possono esserci due ideali: (1) L'insegnamento (principio) del Signore, e (2) La condotta delle grandi anime. La natura di un uomo che agisce tenendo un ideale davanti a sé diventa pura, ed egli sperimenta la Verità Suprema sempre raggiunta. Contrariamente a ciò, un uomo che agisce senza tenere un ideale davanti a sé compie tutte le azioni con attaccamento-avversione, il che rafforza l'attaccamento-avversione e porta alla sua rovina – 'sappi che sono rovinati' (Gītā 3.32). Così come non possiamo fermare il flusso di un fiume, ma possiamo deviarlo costruendo un canale, similmente, non possiamo fermare il flusso delle azioni, ma possiamo deviarne il corso. Compiere azioni in modo disinteressato, unicamente per il bene degli altri, è deviare il flusso delle azioni. Il flusso delle azioni non sarà deviato compiendo anche la minima azione per sé stessi. Il significato è che compiendo azioni unicamente per il bene degli altri, il flusso delle azioni si volge verso il mondo e l'aspirante diventa libero dal legame del karma. Ogni essere umano nasce con la propria natura; pertanto, deve agire secondo la sua natura. Quindi, il Signore ora spiega nel verso seguente il mezzo per purificare la natura.