**3.33** സർവ ഭൂതങ്ങളും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ അനുസരിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്. ജ്ഞാനിയും തന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ നിഗ്രഹം എന്താണ് സാധിക്കുക?
**വ്യാഖ്യാനം:** 'സർവ ഭൂതങ്ങളും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ അനുസരിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്' – ചെയ്യപ്പെടുന്ന സകല കർമ്മങ്ങളും തന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവൃത്തി (സ്വഭാവം) അഥവാ തത്വം (സിദ്ധാന്തം) മുൻനിർത്തിയാണ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. സ്വഭാവം രണ്ടുവിധമാണ്: രാഗദ്വേഷരഹിതമായതും, രാഗദ്വേഷസഹിതമായതും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വഴിയിൽ നടക്കുമ്പോൾ ഒരു ബോർഡ് കണ്ട് അതിൽ എഴുതിയത് വായിക്കുന്നത് രാഗദ്വേഷം കൊണ്ടോ സിദ്ധാന്തം കൊണ്ടോ അല്ല; മറിച്ച് രാഗദ്വേഷരഹിതമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. സ്നേഹിതന്റെ കത്ത് വന്നാൽ രാഗത്തോടെയും, ശത്രുവിന്റെ കത്ത് വന്നാൽ ദ്വേഷത്തോടെയും വായിക്കുന്നത് രാഗദ്വേഷസഹിതമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്. ഗീത, രാമായണം തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് 'സിദ്ധാന്തം' പ്രകാരമാണ്. ദൈവപ്രാപ്തിക്ക് വേണ്ടിയാണ് മനുഷ്യജന്മം; അതിനാൽ ദൈവപ്രാപ്തി ലക്ഷ്യമാക്കി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും സിദ്ധാന്തപ്രകാരമുള്ള പ്രവൃത്തിയാണ്. ഇപ്രകാരം കാണുക, കേൾക്കുക, മണക്കുക, സ്പർശിക്കുക തുടങ്ങിയ സാധാരണ പ്രവൃത്തികൾ സ്വഭാവവും സിദ്ധാന്തവും കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നു. രാഗദ്വേഷരഹിതമായ സ്വഭാവം കുറ്റമുള്ളതല്ല; മറിച്ച് രാഗദ്വേഷസഹിതമായ സ്വഭാവമാണ് കുറ്റമുള്ളത്. രാഗദ്വേഷത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമ്മങ്ങൾ സ്വഭാവത്തെ അശുദ്ധമാക്കുന്നതിനാൽ മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തപ്രകാരം ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമ്മങ്ങൾ സ്വഭാവത്തെ ശുദ്ധമാക്കുന്നതിനാൽ മോക്ഷപ്രദമാണ്. സ്വഭാവത്തിന്റെ അശുദ്ധി കൊണ്ടാണ് കൽപിതമായ ലോകസംബന്ധം ഛേദിക്കാത്തത്. സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ കൽപിതമായ ലോകസംബന്ധം എളുപ്പത്തിൽ ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞാനിയിൽ കർത്തൃത്വബോധമില്ലാത്തതിനാൽ തന്റെതായി കരുതപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിൽ കൂടി പ്രവൃത്തികൾ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. ദൈവപ്രാപ്തി ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാധകന്റെ പ്രവൃത്തികൾ സിദ്ധാന്തപ്രകാരം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ലാഭനഷ്ടങ്ങൾക്ക് ഭയപ്പെട്ട് ഒരു ലുബ്ധൻ എപ്പോഴും ജാഗ്രത പാലിക്കുന്നത് പോലെ, രാഗദ്വേഷത്തോടെ യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നടക്കാതിരിക്കാൻ ഒരു സാധകനും എപ്പോഴും ജാഗ്രത പാലിക്കുന്നു. അത്തരം ജാഗ്രതയിൽ സാധകന്റെ സ്വഭാവം ശീഘ്രം ശുദ്ധമാകുന്നു; അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു.
സകല പ്രവൃത്തിയും സ്വഭാവത്തിൽ കൂടിയാണ് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്നതെങ്കിലും, ഒരു അജ്ഞൻ കർമ്മങ്ങളുമായി സംബന്ധം കൽപ്പിച്ച് തന്നെ അവയുടെ കർത്താവായി കരുതുന്നു (ഗീത 3.27). വസ്തുക്കളുമായും കർമ്മങ്ങളുമായും സംബന്ധം കൽപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ് രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും ജന്മമരണബന്ധത്തിന് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ സ്വഭാവത്തോട് സംബന്ധം കൽപ്പിക്കാത്ത ഒരു സാധകൻ തന്നെ എപ്പോഴും അകർത്താവായി കാണുന്നു (ഗീത 13.29).
സ്വഭാവത്തിലെ പ്രധാന കുറ്റം പ്രകൃതിയുടെ ഭൗതിക വസ്തുക്കളോടുള്ള അനുരാഗമാണ്. സ്വഭാവത്തിൽ അനുരാഗം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കും. അതിനാൽ സാധകന് അനുരാഗമാണ് ബന്ധത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം.
അനുരാഗം കൽപിതമായ 'അഹം' എന്നതിൽ വസിക്കുകയും മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കാണപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 'അഹം' രണ്ടുവിധമാണ്: 1. ചൈതന്യത്തിന്റെ ജഡവുമായുള്ള കൽപിതസംബന്ധത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന താദാത്മ്യരൂപമായ 'അഹം'. 2. ജഡപ്രകൃതിയുടെ ഭൗതികതത്ത്വരൂപമായ 'അഹം' – 'മഹാഭൂതാനി അഹങ്കാരഃ...' (ഗീത 13.5). ജഡപ്രകൃതിയുടെ ഭൗതികതത്ത്വരൂപമായ 'അഹം' കുറ്റമുള്ളതല്ല, കാരണം ഈ 'അഹം' മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ പോലെ ഒരു കരണം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ സകല കുറ്റങ്ങളും കൽപിതമായ 'അഹം' എന്നതിലാണ്. ജ്ഞാനിയിൽ താദാത്മ്യരൂപമായ 'അഹം' പൂർണ്ണമായും അസ്തിത്വത്തിലില്ല; അതിനാൽ അവന്റെ തന്റെതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിൽ കൂടി സംഭവിക്കുന്ന സകല പ്രവൃത്തികളും പ്രകൃതിയുടെ ഭൗതികതത്ത്വരൂപമായ 'അഹം' കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. സത്യത്തിൽ സർവ ഭൂതങ്ങളുടെയും സകല പ്രവൃത്തികളും ഈ തത്ത്വരൂപമായ 'അഹം' കൊണ്ട് മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ജഡശരീരത്തെ 'അഹം', 'മമ' എന്ന് കരുതുന്ന ഒരു അജ്ഞൻ ആ പ്രവൃത്തികളെ തന്റേതായും തനിക്കുവേണ്ടിയുമായി കരുതി ബദ്ധനാകുന്നു. കാരണം, പ്രവൃത്തികളെ തന്റേതായും തനിക്കുവേണ്ടിയുമായി കരുതുന്നതിനാലാണ് അനുരാഗം ഉണ്ടാകുന്നത്.
'ജ്ഞാനിയും തന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്' – ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ അവന്റെ സ്വഭാവം കുറ്റമറ്റതും പ്രകൃതിയാൽ വശീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമാണെങ്കിലും, അവൻ തന്റെ സ്വഭാവം (പ്രവൃത്തി) പ്രകാരം മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജ്ഞാനിക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷ അറിയാത്തപക്ഷം അദ്ദേഹത്തോട് ഇംഗ്ലീഷിൽ സംസാരിക്കാൻ പറഞ്ഞാൽ അദ്ദേഹത്തിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. തനിക്ക് അറിയാവുന്ന ഭാഷയിൽ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുക. ഭഗവാനും തന്റെ സ്വഭാവത്തെ (പ്രവൃത്തിയെ) നിയന്ത്രിച്ച്, ഏത് രൂപത്തിൽ അവതരിക്കുന്നുവോ അതിന്റെ പ്രവൃത്തി പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭഗവാൻ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ രാമനായോ കൃഷ്ണനായോ അവതരിക്കുമ്പോഴോ, മത്സ്യം, കൂർമ്മം, വരാഹം തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിലോ അവതരിക്കുമ്പോഴോ, ആ ജാതിയുടെ പ്രവൃത്തി പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അർത്ഥം, ഭഗവാന്റെ അവതാരശരീരങ്ങളിലും ജാതി വർഗ്ഗാനുസരണം പ്രവൃത്തിയിൽ വൈവിധ്യമുണ്ടെങ്കിലും വശീകരണമില്ല. അതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെ (ജഡത്തിന്റെ) സംബന്ധം ഛേദിച്ച മഹാത്മാക്കളിലും പ്രവൃത്തിയിൽ വൈവിധ്യമുണ്ടെങ്കിലും വശീകരണമില്ല. എന്നാൽ പ്രകൃതിയുടെ സംബന്ധം ഛേദിക്കാത്ത മനുഷ്യരിൽ പ്രവൃത്തിയിലെ വൈവിധ്യവും വശീകരണവും നിലനിൽക്കുന്നു.
ഇവിടെ 'തന്റെ' എന്ന പദം ജ്ഞാനിയുടെ സ്വഭാവം കുറ്റമറ്റതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ പ്രകൃതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല; മറിച്ച് പ്രകൃതി അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. ഫലദായകമായ കർമ്മങ്ങൾക്ക് മൂലബീജം കർത്തൃത്വബോധവും സ്വാർത്ഥബുദ്ധിയുമാണ്. ജ്ഞാനിക്ക് കർത്തൃത്വബോധമോ സ്വാർത്ഥബുദ്ധിയോ ഇല്ല. അവനിൽ കൂടി സാധാരണ പ്രവൃത്തി സംഭവിക്കുന്നു. ബന്ധകരമായ കർമ്മമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, സാധാരണ പ്രവൃത്തിയോ കർമ്മമോ അല്ല. അതിനാലാണ് ഇവിടെ 'പ്രവർത്തിക്കുന്നു' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവന്റെ പ്രവൃത്തി അത്രയും ശുദ്ധമാണ്; അതിനാൽ അവനിൽ കൂടി സംഭവിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ പരമശുദ്ധവും സാധകർക്ക് ആദർശയോഗ്യവുമാണ്.
മുൻജന്മവും ഇപ്പോഴത്തെ ജന്മവും ഉള്ള സംസ്കാരങ്ങൾ, മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കാരങ്ങൾ, നിലവിലെ സഹവാസം, വിദ്യാഭ്യാസം, പരിസരം, അധ്യയനം, ഉപാസന, ചിന്ത, കർമ്മ, ഭാവം മുതലായവ അനുസരിച്ചാണ് പ്രവൃത്തി രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രവൃത്തി എല്ലാ മനുഷ്യരിലും വ്യത്യസ്തമാണ്; എല്ലാവർക്കും അതിനെ കുറ്റമറ്റതാക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. വ്യക്തിപ്രവൃത്തിയിലെ വൈവിധ്യം ജ്ഞാനികളിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിൽ വൈവിധ്യമില്ല, പക്ഷേ പ്രകൃതിയിൽ (പ്രവൃത്തിയിൽ) സ്വാഭാവിക വൈവിധ്യമുണ്ട്. പ്രകൃതി സ്വാഭാവികമായി വൈവിധ്യമുള്ളതാണ്. ഒരേ ജാതിയിലുള്ള മാവുമരങ്ങളിലും സൂക്ഷ്മ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, പ്രകൃതി (പ്രവൃത്തി) ശുദ്ധമാകുമ്പോഴും ജ്ഞാനികളുടെ പ്രകൃതിയിൽ വൈവിധ്യമുണ്ട്.
ജ്ഞാനിയുടെ പ്രവൃത്തി ശുദ്ധമാണ് (രാഗദ്വേഷരഹിതം); അതിനാൽ അവൻ പ്രകൃതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല. ഇതിന് വിപരീതമായി, അശുദ്ധപ്രവൃത്തിയുള്ള (രാഗദ്വേഷസഹിതമായ) മനുഷ്യർ തങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച വശീകരണത്താൽ നിർബന്ധിതരായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു.
'അപ്പോൾ നിഗ്രഹം എന്താണ് സാധിക്കുക?' – പരമശുദ്ധവും ഉത്തമവുമായ പ്രവൃത്തിയുള്ളവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ പോലും സ്വഭാവപ്രകാരം സംഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അശുദ്ധപ്രവൃത്തിയുള്ള (രാഗദ്വേഷസഹിതമായ) മനുഷ്യരുടെ പ്രവൃത്തികൾ തീർച്ചയായും സ്വഭാവപ്രകാരം സംഭവിക്കും. ഈ വിഷയത്തിൽ അവർക്ക് ബലപ്രയോഗം ഉപകരിക്കില്ല. ഒരുവന്റെ പ്രവൃത്തി എന്തായാലും അത് പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവരും. പ്രവൃത്തി അശുദ്ധമാണെങ്കിൽ അശുദ്ധകർമ്മങ്ങളിലും, ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ ശുദ്ധകർമ്മങ്ങളിലും ഒരാളെ ഏർപ്പെടുത്തും.
അർജ്ജുനൻ തന്റെ യുദ്ധം എന്ന ധർമ്മകർമ്മം ബലാൽക്കാരേണ ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും, അവന്റെ സ്വഭാവം അവനെ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തും എന്ന് ഭഗവാൻ അവനോട് പറയുന്നു – 'സ്വഭാവം നിന്നെ നിർബന്ധിക്കും' (18.59); കാരണം ക്ഷത്രിയധർമ്മങ്ങൾ (യുദ്ധം തുടങ്ങിയവ) ചെയ്യാൻ നിന്റെ പ്രവൃത്തിയിൽ സ്വാഭാവികമായ ഒഴുക്കുണ്ട്. അതിനാൽ നിന്റെ സ്വാഭാവിക കർമ്മങ്ങളാൽ ബദ്ധനായി നീ നിർബന്ധമില്ലാതെ യുദ്ധം ചെയ്യും, അതായത് നിന്റെ ബലപ്രയോഗം ഇവിടെ ഉപകരിക്കില്ല – 'നീ അനിച്ഛനായിട്ടും നിർബന്ധമില്ലാതെയും പ്രവർത്തിക്കും' (18.60).
മണിക്കൂറിൽ നൂറ് മൈൽ വേഗത്തിൽ ഓടുന്ന ഒരു കാർ തന്റെ നിശ്ചിത ശേഷിക്കപ്പുറം ഓടില്ല എന്നത് പോലെ, ജ്ഞാനിയിൽ കൂടിയും അവന്റെ ശുദ്ധസ്വഭാവത്തിന് വിപരീതമായി യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും സംഭവിക്കില്ല. സ്വഭാവം അശുദ്ധമുള്ളവരുടെ സ്വഭാവം തകർന്ന കാർ പോലെയാണ്. തകർന്ന കാറിനെ നന്നാക്കാനുള്ള രണ്ട് പ്രധാന പ്രതിവിധികളുണ്ട്: (1) കാർ സ്വയം നന്നാക്കുക, (2) കാർ ഫാക്ടറിയിൽ അയക്കുക. അതുപോലെ, അശുദ്ധസ്വഭാവത്തെ ശുദ്ധമാക്കാനുള്ള രണ്ട് പ്രധാന പ്രതിവിധികളുണ്ട്: (1) രാഗദ്വേഷരഹിതമായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക (ഗീത 3.34), (2) ഭഗവാനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക (ഗീത 18.62). കാർ നന്നായി ഓടുന്നുവെങ്കിൽ നാം അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല; കാർ തകർന്നുപോയാൽ നാം അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാകും. അതുപോലെ, ജ്ഞാനൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശുദ്ധി കൊണ്ട് പ്രകൃതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല, അജ്ഞൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അശുദ്ധി കൊണ്ട് പ്രകൃതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്.
ഭൗതികതയെ (ലൗകിക ഭോഗസമ്പാദനങ്ങളെ) മാത്രം വിലമതിക്കുന്ന ബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യൻ എത്ര വിദ്വാനായാലും വീഴുക തന്നെ ചെയ്യും. എന്നാൽ ഭൗതികതയെ വിലമതിക്കാത്തതും ദൈവസാക്ഷാത്കാരം മാത്രമായ ലക്ഷ്യമുള്ളതുമായ ബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യൻ വിദ്വാനല്ലെങ്കിലും ഉയരുക തന്നെ ചെയ്യും. കാരണം, ഭോഗസമ്പാദനങ്ങൾ ലക്ഷ്യമല്ലാതെ പരമാത്മപ്രാപ്തി മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കുമ്പോൾ അവന്റെ സകല ഭാവങ്ങളും, ചിന്തകളും, കർമ്മങ്ങളും അവന്റെ ഉന്നതിക്ക് അനുകൂലമായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ ഒരു സാധകൻ ആദ്യം ദൈവപ്രാപ്തിയെ തന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കണം, പിന്നീട് ആ ലക്ഷ്യസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടി രാഗദ്വേഷരഹിതമായി ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. രാഗദ്വേഷത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാനുള്ള ഒരു എളുപ്പമാർഗ്ഗം, ലഭിച്ച ശരീരം മുതലായവ തന്റേതായും തനിക്കുവേണ്ടിയുമായി കരുതാതെ അന്യരുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുകയും അന്യരിൽ നിന്ന് യാതൊന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതിരിക്കുകയും ആണ്.
പ്രകൃതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ, ഒരു സാധകൻ മുൻനിർത്തി ഒരു ആദർശം കണ്ട് ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. രണ്ട് ആദർശങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം: (1) ഭഗവാന്റെ ഉപദേശം (സിദ്ധാന്തം), (2) മഹാത്മാക്കളുടെ ആചരണം. മുൻനിർത്തി ഒരു ആദർശം കണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകുകയും അവൻ നിത്യം പ്രാപ്തമായ പരമസത്യത്തെ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് വിപരീതമായി, മുൻനിർത്തി ആദർശം കാണാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ സകല കർമ്മങ്ങളും രാഗദ്വേഷത്തോടെ ചെയ്യുകയും അത് രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ബലപ്പെടുത്തി അവനെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു – 'അവർ നശിച്ചവരാണെന്ന് അറിയുക' (ഗീത 3.32).
നദിയുടെ ഒഴുക്ക് നിർത്താൻ കഴിയാത്തത് പോലെ, പ്രവൃത്തികളുടെ ഒഴുക്ക് നിർത്താൻ കഴിയില്ല; പക്ഷേ ഒരു കനാൽ കെട്ടി അതിന്റെ ഗതി തിരിക്കാം. നിസ്വാർത്ഥമായി, പരോപകാരം മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതാണ് പ്രവൃത്തികളുടെ ഒഴുക്കിന്റെ ഗതി തിരിക്കുക. തനിക്കുവേണ്ടി ഏറ്റവും ചെറിയ കർമ്മം പോലും ചെയ്താൽ പ്രവൃത്തികളുടെ ഒഴുക്ക് തിരിയില്ല. അർത്ഥം, പരോപകാരം മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രവൃത്തികളുടെ ഒഴുക്ക് ലോകത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും സാധകൻ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഓരോ മനുഷ്യനും തന്റെ സ്വഭാവത്തോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്; അതിനാൽ അവൻ തന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവരും. അതിനാൽ സ്വഭാവത്തെ ശുദ്ധമാക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.
★🔗
