**3.33** Tüm varlıklar kendi doğalarına uyarlar. Hatta bilge bir kişi bile kendi doğasına göre hareket eder. Öyleyse zorlama neyi başarabilir?
**Yorum:** 'Tüm varlıklar kendi doğalarına uyarlar' – Gerçekleştirilen tüm eylemler, kişinin özünde var olan mizaç (svabhāva) veya ilke (siddhānta) göz önünde bulundurularak yapılır. Mizaç iki türlüdür: bağlılık ve nefretten (rāga-dveṣa) arınmış olan ve bağlılık-nefretle yoğrulmuş olan. Örneğin, bir yolda yürürken bir levha görüp üzerinde yazılanı okumak, bu okuma eylemi ne bağlılık-nefrete ne de herhangi bir ilkeye dayanır; daha ziyade, bağlılık-nefretten arınmış bir mizaçtan kendiliğinden gerçekleşir. Bir dostun mektubu geldiğinde, onu bağlılıkla okuruz; bir düşmanın mektubu geldiğinde, onu nefretle okuruz – bu okuma, bağlılık-nefretle yoğrulmuş bir mizaçtan kaynaklanır. Gītā, Rāmāyaṇa gibi kutsal metinleri okumak ise 'ilke'ye göre yapılır. İnsan doğumu yalnızca Tanrı'ya ulaşmak içindir; dolayısıyla, Tanrı'ya ulaşma amacıyla eylemler gerçekleştirmek de ilkeye göre hareket etmektir. Böylece, görme, işitme, koklama, dokunma gibi sade faaliyetler hem mizaç hem de ilke nedeniyle ortaya çıkar. Bağlılık-nefretten arınmış bir mizaç kusurlu değildir; aksine, bağlılık-nefretle yoğrulmuş bir mizaç kusurludur. Bağlılık-nefretle yapılan eylemler kişiyi bağlar çünkü mizacı kirletirler. İlkeye göre yapılan eylemler ise özgürleştiricidir çünkü mizacı arındırırlar. Dünyayla kurulan varsayımsal ilişkinin kesilmemesinin nedeni, mizacın saflıktan yoksun olmasıdır. Mizaç saf hale geldiğinde, dünyayla kurulan varsayımsal ilişki kolayca kesilir.
Bilge bir kişide, eylemler onun olduğu düşünülen beden aracılığıyla kendiliğinden gerçekleşir, çünkü onda fail olma duygusu yoktur. Tanrı'ya ulaşmayı arzulayan bir hakikat arayıcısının eylemleri ise ilkeye göre yerine getirilir. Tıpkı açgözlü bir insanın zarara uğramamak için sürekli tetikte olması gibi, bir hakikat arayıcısı da herhangi bir eylemin bağlılık-nefretle yapılmaması için sürekli tetikte kalır. Böyle bir dikkatle, arayıcının mizacı hızla arınır ve sonuç olarak, karma bağından özgürleşir.
Her ne kadar tüm faaliyetler özünde doğa aracılığıyla gerçekleşse de, cahil bir kişi eylemlerle bir ilişki varsayarak kendini onların faili görür (Gītā 3.27). Nesneler ve eylemlerle bir ilişki varsaymakla bağlılık ve nefret ortaya çıkar, bu da doğum-ölüm bağına yol açar. Ancak, doğayla bir ilişki varsaymayan bir hakikat arayıcısı, kendini daima fail olmayan olarak görür (Gītā 13.29).
Mizaçtaki temel kusur, doğanın maddi nesnelerine olan bağlılıktır. Mizaçta bağlılık kaldığı sürece, kirli eylemler devam eder. Bu nedenle, hakikat arayıcısı için bağlılık, esaretin birincil nedenidir.
Bağlılık, varsayılan 'ben'de (ahaṃ) bulunur ve zihinde, zekada, duyularda ve duyu nesnelerinde görülür. 'Ben' iki türlüdür: 1. Bilinç ile atıl (cansız) olan arasındaki varsayılan ilişkiden doğan özdeşleşme biçimindeki 'ben'. 2. Atıl doğanın maddi unsuru biçimindeki 'ben' – 'büyük elementler, benlik...' (Gītā 13.5). Atıl doğanın maddi unsuru olan 'ben'de hiçbir kusur yoktur, çünkü bu 'ben' sadece zihin, zeka, duyular vb. gibi bir araçtır. Dolayısıyla, tüm kusurlar yalnızca varsayılan 'ben'dedir. Bilge bir kişide, özdeşleşme biçimindeki 'ben' tamamen yoktur; bu nedenle, onun sözde bedeni aracılığıyla gerçekleşen tüm eylemler yalnızca doğanın maddi unsuru olan 'ben' aracılığıyla olur. Gerçekte, tüm varlıkların tüm eylemleri yalnızca bu unsursal 'ben' aracılığıyla gerçekleşir, ancak atıl bedeni 'ben' ve 'benim' olarak gören cahil bir kişi, bu eylemleri kendine ait ve kendisi için görür ve böylece bağlanır. Bunun nedeni, bağlılığın yalnızca eylemleri kendine ait ve kendisi için görmekle ortaya çıkmasıdır.
'Hatta bilge bir kişi bile kendi doğasına göre hareket eder' – Kalpte bağlılık-nefretin olmaması nedeniyle, bilge kişinin doğası kusursuzdur ve o doğanın boyunduruğu altında değildir, yine de yalnızca kendi doğasına (mizacına) göre hareket eder. Örneğin, eğer bir bilge kişi İngilizce bilmiyorsa ve ondan İngilizce konuşması istenirse, konuşamayacaktır. Yalnızca bildiği dilde konuşacaktır. Hatta Rab bile, kendi doğasını (mizacını) kontrol ederek, hangi bedende tezahür etmişse o bedenin mizacına göre hareket eder. Örneğin, Rab insan bedeninde Rāma veya Kṛṣṇa olarak veya balık, kaplumbağa, yaban domuzu vb. bedenlerde tezahür ettiğinde, o türün mizacına göre hareket eder. Anlamı şudur ki, Rab'in tezahür ettiği bedenlerde bile tür ve sınıfa göre mizaç çeşitliliği vardır, ancak bir boyunduruk altına girme yoktur. Benzer şekilde, doğayla (ataletle) bağı kesilmiş olan o yüce ruhlarda da mizaç çeşitliliği vardır, ancak boyunduruk yoktur. Ancak, doğayla bağı kesilmemiş insanlarda hem mizaç çeşitliliği hem de boyunduruk mevcuttur.
Burada, 'kendi' kelimesi, bilge kişinin doğasının kusursuz olduğunu ima eder. O doğanın kontrolü altında değildir; daha ziyade, doğa onun kontrolü altındadır. Meyve veren eylemlerin kök tohumu, fail olma duygusu ve bencil niyettir. Bilge kişinin ne fail olma duygusu ne de bencil niyeti vardır. Onun aracılığıyla sadece faaliyet gerçekleşir. Bağlayıcı olan karma'dır, sade faaliyet veya eylem değil. Bu yüzden burada 'hareket eder' kelimesi kullanılmıştır. Onun mizacı o kadar safdır ki, onun aracılığıyla gerçekleşen eylemler bile son derece safdır ve hakikat arayıcıları için bir idealdir.
Mizaç, geçmiş ve şimdiki doğumlardan gelen izlenimlere, ebeveynlerden gelen izlenimlere, mevcut arkadaşlıklara, eğitime, çevreye, çalışmaya, ibadete, tefekküre, eyleme, duyguya vb. göre şekillenir. Bu mizaç tüm insanlarda farklılık gösterir ve herkes onu kusursuz hale getirmekte özgürdür. Bireysel mizaç çeşitliliği bilgeler arasında bile vardır. Bilinçte çeşitlilik yoktur, ancak doğada (mizaçta) doğal bir çeşitlilik vardır. Doğa özünde çeşitlidir. Tıpkı aynı tür içinde bile mango ağaçları vb. arasında ince farklar olması gibi, benzer şekilde, doğa (mizaç) saf olsa bile, bilgeler arasında doğa çeşitliliği vardır.
Bilge kişinin mizacı safdır (bağlılık-nefretten arınmıştır); bu nedenle, o doğanın kontrolü altında değildir. Bunun aksine, saf olmayan mizaca sahip (bağlılık-nefretle yoğrulmuş) insanlar, kendilerinin yarattığı boyunduruğun zorlamasıyla eylemler gerçekleştirirler.
'Öyleyse zorlama neyi başarabilir?' – Mizacı son derece saf ve mükemmel olanların eylemleri bile kendi doğalarına göre gerçekleşir. O halde, mizacı saf olmayan (bağlılık-nefretle yoğrulmuş) insanların eylemleri de kesinlikle doğaya göre gerçekleşecektir. Bu konuda, onlara zorlama bir fayda sağlamayacaktır. Kişi, mizacı neyse ona göre hareket etmek zorunda kalacaktır. Eğer mizaç saf değilse, kişiyi saf olmayan eylemlere yönlendirecektir; safsa, onu saf eylemlere yönlendirecektir.
Arjuna da savaş görevini zorla terk etmek istediğinde, Rab ona kendi doğasının onu savaşa zorla yönlendireceğini söyler – 'Doğan seni zorlayacaktır' (18.59); çünkü mizacında kṣatriya görevlerini (savaş gibi) yerine getirmeye yönelik doğal bir akış vardır. Bu nedenle, doğal eylemlerine bağlı olarak, çaresiz bir şekilde savaşacaksın, yani burada zorlamanın bir faydası olmayacak – 'İstemediğin halde çaresizce hareket edeceksin' (18.60).
Tıpkı saatte yüz mil hızla giden bir arabanın belirlenmiş kapasitesinin ötesine geçememesi gibi, benzer şekilde, bir bilge kişi aracılığıyla bile, onun saf doğasına aykırı hiçbir faaliyet gerçekleşmeyecektir. Doğası saf olmayanların doğası, hasarlı bir araba gibidir. Hasarlı bir arabayı tamir etmek için iki ana çare vardır: (1) Arabayı kendin tamir etmek ve (2) Arabayı fabrikaya göndermek. Benzer şekilde, saf olmayan bir doğayı arındırmak için iki ana çare vardır: (1) Bağlılık-nefretten uzak eylemler gerçekleştirmek (Gītā 3.34) ve (2) Rab'be sığınmak (Gītā 18.62). Eğer araba iyi çalışıyorsa, onun kontrolü altında değilizdir; eğer araba hasarlıysa, onun kontrolü altındayızdır. Aynı şekilde, bilge bir kişi, doğasının saflığı nedeniyle doğanın kontrolü altında değildir ve cahil bir kişi, doğasının saflıktan yoksun olması nedeniyle doğanın kontrolü altındadır.
Zekası yalnızca maddiyata (dünyevi zevk ve birikim) değer veren bir insan, ne kadar bilgili olursa olsun, düşmeye mahkumdur. Ancak zekası maddiyata değer vermeyen ve tek amacı Tanrı gerçekleşmesi olan bir insan, bilgili olmasa bile, yükselmeye mahkumdur. Bunun nedeni, amacı zevk ve birikim değil de yalnızca Yüce Benliğe ulaşmak olduğunda, tüm duyguları, düşünceleri, eylemleri vb. onun yükselişine elverişli hale gelir. Bu nedenle, bir hakikat arayıcısı önce Tanrı'ya ulaşmayı amacı haline getirmeli, ardından bu amacın gerçekleşmesi için bağlılık-nefretten uzak, görev odaklı eylemler gerçekleştirmelidir. Bağlılık-nefretten özgürleşmenin kolay bir yolu, alınan bedeni vb. başkalarının hizmetine, onları kendine ait ve kendisi için görmeden sunmak ve başkalarından karşılık hiçbir şey beklememektir.
Doğanın kontrolü altında olmamak için, bir hakikat arayıcısı görev odaklı eylemleri önünde bir ideal tutarak gerçekleştirmelidir. İki tür ideal olabilir: (1) Rab'bin öğretisi (ilkesi) ve (2) Yüce ruhların davranışı. Önünde bir ideal tutarak hareket eden bir insanın doğası saf hale gelir ve o, her zaman zaten erişilmiş olan Yüce Hakikati tecrübe eder. Bunun aksine, önünde bir ideal tutmadan hareket eden bir insan tüm eylemlerini bağlılık-nefretle gerçekleştirir, bu da bağlılık-nefreti güçlendirir ve onun düşüşüne yol açar – 'onları mahvolmuş bil' (Gītā 3.32).
Tıpkı bir nehrin akışını durduramayıp, ancak bir kanal inşa ederek onun yönünü değiştirebileceğimiz gibi, benzer şekilde, eylemlerin akışını durduramayız, ancak onun seyrini değiştirebiliriz. Eylemleri benliksizce, yalnızca başkalarının refahı için gerçekleştirmek, eylemlerin akışının yönünü değiştirmektir. Eylemlerin akışı, kendimiz için en ufak bir eylem bile gerçekleştirerek değişmeyecektir. Anlamı şudur ki, eylemleri yalnızca başkalarının refahı için gerçekleştirerek, eylemlerin akışı dünyaya doğru döner ve hakikat arayıcısı karma bağından özgürleşir.
Her insan kendi doğasıyla doğar; bu nedenle, doğasına göre hareket etmek zorundadır. Dolayısıyla, Rab şimdi bir sonraki ayette doğayı arındırmanın yolunu açıklayacaktır.
★🔗
