**೩.೩೩** ಸರ್ವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಿಗ್ರಹದಿಂದೇನು ಸಾಧ್ಯ?
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಸರ್ವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ' – ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ತನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವ (ಸ್ವಭಾವ) ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವ (ಸಿದ್ಧಾಂತ)ವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡೇ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವ ಎರಡು ಬಗೆಯದು: ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತವಾದದ್ದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಒಂದು ಫಲಕವನ್ನು ಕಂಡು ಅದರ ಮೇಲೆ ಬರೆದಿರುವುದನ್ನು ಓದುವುದು, ಈ ಓದುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ತತ್ತ್ವದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದು ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ನೇಹಿತನ ಪತ್ರ ಬಂದಾಗ ರಾಗದಿಂದ ಓದುತ್ತೇವೆ; ಶತ್ರುವಿನ ಪತ್ರ ಬಂದಾಗ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಓದುತ್ತೇವೆ – ಈ ಓದುವಿಕೆಯು ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗೀತಾ, ರಾಮಾಯಣ ಮುಂತಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಓದುವುದು 'ತತ್ತ್ವ'ದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜನ್ಮವು ಕೇವಲ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದೂ ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ನೋಡುವಿಕೆ, ಕೇಳುವಿಕೆ, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮುಂತಾದ ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತ ಸ್ವಭಾವವು ದೋಷಯುಕ್ತವಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತ ಸ್ವಭಾವವು ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳು ಮೋಕ್ಷಪ್ರದವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವದ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನದೆಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವದ ಭಾವನೆಯಿಲ್ಲ. ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳ ಸಾಧಕನ ಕರ್ಮಗಳು ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರವೇ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಲೋಭಿಯು ಯಾವುದೇ ನಷ್ಟವಾಗಬಾರದೆಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವಂತೆ, ಸಾಧಕನೂ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವು ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ನಡೆಯಬಾರದೆಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಾಧಕನ ಸ್ವಭಾವವು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಹಜವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡು ತನ್ನನ್ನು ಅವುಗಳ ಕರ್ತೃವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೩.೨೭). ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದಲೇ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಜನನಮರಣಗಳ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಸಾಧಕನು ತನ್ನನ್ನು ಸದಾ ಅಕರ್ತೃವೆಂದೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೧೩.೨೯).
ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೋಷವೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ. ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ ಅಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಬಂಧನದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಆಸಕ್ತಿಯು ಕಲ್ಪಿತ 'ಅಹಂ'ನಲ್ಲಿ (ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ) ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 'ಅಹಂ' ಎರಡು ಬಗೆಯದು: ೧. ಚೈತನ್ಯದ ಅಚೇತನದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಭಿಮಾನರೂಪದ 'ಅಹಂ'. ೨. ಅಚೇತನ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವರೂಪದ 'ಅಹಂ' – 'ಮಹಾಭೂತಾನಿ... ಅಹಂಕಾರಃ' (ಗೀತೆ ೧೩.೫). ಅಚೇತನ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವರೂಪದ 'ಅಹಂ'ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ 'ಅಹಂ' ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದ ಒಂದು ಸಾಧನಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ 'ಅಹಂ'ನಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಭಿಮಾನರೂಪದ 'ಅಹಂ' ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರೆಂದೇ, ಅವನ ತೋರಿಕೆಯ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ಕೇವಲ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವರೂಪದ 'ಅಹಂ'ನ ಮೂಲಕವೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸರ್ವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ಈ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವರೂಪದ 'ಅಹಂ'ನ ಮೂಲಕವೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಚೇತನ ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಆಸಕ್ತಿಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
'ಜ್ಞಾನಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ' – ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಅಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಧೀನನಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆ ತಿಳಿಯದವನಾಗಿದ್ದು, ಅವನಿಂದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ತಿಳಿದಿರುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು (ಸ್ವಭಾವವನ್ನು) ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಭಗವಂತನೂ ಕೂಡ, ತಾನು ಅವತರಿಸಿದ ಯಾವ ರೂಪದ ಸ್ವಭಾವವೋ ಅದರಂತೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಗವಂತನು ಮಾನವರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಮ ಅಥವಾ ಕೃಷ್ಣನಾಗಿ, ಅಥವಾ ಮತ್ಸ್ಯ, ಕೂರ್ಮ, ವರಾಹ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದಾಗ, ಆಯಾ ಜಾತಿಯ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನ ಅವತಾರ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗಾನುಸಾರ ಸ್ವಭಾವದ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅಧೀನತೆಯಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಅಚೇತನದ) ಸಂಬಂಧವು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಭಾವದ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅಧೀನತೆಯಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡದ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವದ ವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆ ಎರಡೂ ಇರುತ್ತವೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ತನ್ನ' ಎಂಬ ಪದವು ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಫಲದಾಯಕವಾದ ಕರ್ಮಗಳ ಬೀಜವೆಂದರೆ ಕರ್ತೃತ್ವದ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದ ಪ್ರೇರಣೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವದ ಭಾವನೆಯಾಗಲಿ, ಸ್ವಾರ್ಥದ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧಕ ಕರ್ಮವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಕರ್ಮವಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ 'ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುವ ಕರ್ಮಗಳೂ ಸಹ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಸಾಧಕರಿಗೆ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿವೆ.
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಪಿತೃಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಹವಾಸ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಪರಿಸರ, ಅಧ್ಯಯನ, ಉಪಾಸನೆ, ಚಿಂತನೆ, ಕರ್ಮ, ಭಾವನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಸ್ವಭಾವವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಭಾವವು ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ವೈವಿಧ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ (ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ) ಸಹಜ ವೈವಿಧ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ವಿವಿಧತೆಯುಳ್ಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಾವಿನ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿಯು (ಸ್ವಭಾವವು) ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ವೈವಿಧ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತ); ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಧೀನನಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ (ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತ) ಮನುಷ್ಯರು ತಾವೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡ ಅಧೀನತೆಯಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ.
'ಹಾಗಾದರೆ ನಿಗ್ರಹದಿಂದೇನು ಸಾಧ್ಯ?' – ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾದ ಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳವರ ಕರ್ಮಗಳೂ ಸಹ ಅವರ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ (ರಾಗದ್ವೇಷಯುಕ್ತ) ಮನುಷ್ಯರ ಕರ್ಮಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಬಲಪ್ರಯೋಗವು ಅವರಿಗೆ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನ ಸ್ವಭಾವವು ಏನಿರುತ್ತದೋ ಅದರಂತೆಯೇ ಅವನು ವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವವು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಜುನನೂ ಕೂಡ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧವಾದ ಯುದ್ಧಕರ್ಮವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ – ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅವನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಲು ಬಲವಂತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು – 'ಸ್ವಭಾವಜೇನ ಕೌಂತೇಯ ನಿಬದ್ಧಃ ಸ್ವೇನ ಕರ್ಮಣಾ' (೧೮.೫೯); ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು (ಯುದ್ಧ ಮುಂತಾದವು) ನಡೆಸುವ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸಹಜವಾದ ಹರಿವು ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಜನ್ಯ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿ ನೀನು ಅಸಹಾಯಕನಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವೆ, ಅಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಬಲಪ್ರಯೋಗವು ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ – 'ಯತ್ಸ್ಯಸಿ ನ ಚೇಚ್ಛಸಿ' (೧೮.೬೦).
ಗಂಟೆಗೆ ನೂರು ಮೈಲು ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಕಾರು ತನ್ನ ನಿಗದಿತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಓಡಲಾರದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಅವನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವರ ಸ್ವಭಾವವು ಹಾನಿಗೊಂಡ ಕಾರಿನಂತಿದೆ. ಹಾನಿಗೊಂಡ ಕಾರನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಉಪಾಯಗಳಿವೆ: (೧) ಕಾರನ್ನು ತಾನೇ ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು (೨) ಕಾರನ್ನು ಕಾರ್ಖಾನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸುವುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಉಪಾಯಗಳಿವೆ: (೧) ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದು (ಗೀತೆ ೩.೩೪), ಮತ್ತು (೨) ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತಿಯಾಗುವುದು (ಗೀತೆ ೧೮.೬೨). ಕಾರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಓಡಿದರೆ ನಾವು ಅದರ ಅಧೀನರಲ್ಲ; ಕಾರು ಹಾನಿಗೊಂಡರೆ ನಾವು ಅದರ ಅಧೀನರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಧೀನನಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಧೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಭೌತಿಕತೆಯನ್ನು (ಐಹಿಕ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹ) ಮಾತ್ರ ಮೌಲ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯನು ಎಷ್ಟೇ ಪಂಡಿತನಾಗಿದ್ದರೂ ಪತನ ಹೊಂದಲೇ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಭೌತಿಕತೆಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಭಗವದನುಭವವೇ ಏಕಮಾತ್ರ ಗುರಿಯಾಗಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು ಎಷ್ಟೇ ಪಂಡಿತನಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಉನ್ನತಿಗೆ ಏರಲೇ ಬೇಕು. ಕಾರಣ, ಅವನ ಗುರಿಯು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲದೆ ಪರಮಾತ್ಮಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು, ವಿಚಾರಗಳು, ಕರ್ಮಗಳು ಮುಂತಾದವು ಅವನ ಉನ್ನತಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಮೊದಲು ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಗುರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಂತರ ಆ ಗುರಿಯ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಒಂದು ಸುಲಭ ಸಾಧನೆಯೆಂದರೆ, ಪಡೆದ ದೇಹಾದಿಗಳನ್ನು ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇಡದಿರುವುದು.
ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಧೀನತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು, ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಆದರ್ಶವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ಎರಡು ಆದರ್ಶಗಳು ಇರಬಹುದು: (೧) ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶ (ತತ್ತ್ವ), ಮತ್ತು (೨) ಮಹಾತ್ಮರ ಆಚರಣೆ. ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ವರ್ತಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸದಾ-ಪ್ರಾಪ್ತವಾದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಆದರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ರಾಗದ್ವೇಷದಿಂದ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ ಅವನ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ – 'ವಿನಶ್ಯತ್' (ಗೀತೆ ೩.೩೨).
ನದಿಯ ಹರಿವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕಾಲುವೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಅದರ ಹರಿವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದರ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ತನಗಾಗಿ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವು ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ ವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
