**३.३३** सबै प्राणी आफ्नो प्रकृतिको अनुसरण गर्छन्। ज्ञानी पुरुष पनि आफ्नै प्रकृतिको अनुसार कार्य गर्छन्। त्यसबेला दमनले के साधन सक्छ?
**व्याख्या:** 'सबै प्राणी आफ्नो प्रकृतिको अनुसरण गर्छन्' – गरिने सबै क्रियाहरू आफ्नो स्वाभाविक प्रवृत्ति (स्वभाव) वा सिद्धान्तलाई अगाडि राखेर नै गरिन्छन्। प्रवृत्ति दुई प्रकारको हुन्छ: राग-द्वेष रहित प्रवृत्ति र राग-द्वेषयुक्त प्रवृत्ति। उदाहरणको लागि, बाटो हिंदै गर्दा कुनै फलक देखिएर त्यसमा लेखेको पढ्नु, यो पढाइ राग-द्वेषको कारणले पनि होइन, कुनै सिद्धान्तको कारणले पनि होइन; बरु राग-द्वेष रहित प्रवृत्तिबाट स्वतःस्फूर्त रूपमा हुन्छ। साथीको पत्र आएमा रागले पढिन्छ, शत्रुको पत्र आएमा द्वेषले पढिन्छ – यो पढाइ राग-द्वेषयुक्त प्रवृत्तिबाट हुन्छ। गीता, रामायण आदि शास्त्र पढ्नु 'सिद्धान्त' को अनुसार हुन्छ। मानव जन्म केवल ईश्वर-प्राप्तिको निम्ति मात्र हो; त्यसैले ईश्वर-प्राप्तिको लक्ष्य राखेर कर्म गर्नु पनि सिद्धान्तको अनुसार कार्य गर्नु हो। यसरी हेर्नु, सुन्नु, सुँघ्नु, छुनु आदि मात्र क्रियाहरू प्रवृत्ति र सिद्धान्त दुवैबाट हुन्छन्। राग-द्वेष रहित प्रवृत्ति दोषयुक्त हुँदैन; बरु राग-द्वेषयुक्त प्रवृत्ति नै दोषयुक्त हुन्छ। राग-द्वेषपूर्वक गरिएका कर्महरूले प्रवृत्तिलाई अपवित्र बनाउँदछन् भनेर मानिसलाई बाँध्छन्। सिद्धान्तको अनुसार गरिएका कर्महरूले प्रवृत्तिलाई शुद्ध बनाउँदछन् भनेर मुक्त गर्छन्। प्रवृत्तिको अपवित्रताको कारणले नै संसारसँगको कल्पित सम्बन्ध टुट्दैन। प्रवृत्ति शुद्ध भएपछि संसारसँगको कल्पित सम्बन्ध सजिलै टुट्छ।
ज्ञानी पुरुषमा कर्तृत्वबुद्धि नभएकोले उनको मानिएको शरीरबाट क्रियाहरू स्वतःस्फूर्त रूपमा घट्छन्। ईश्वर-प्राप्तिको इच्छुक साधकले सिद्धान्तको अनुसार कार्यहरू गर्छन्। जस्तो लोभी मानिस कहिल्यै कुनै नोक्सान नहोस् भनेर सधैं सचेत रहन्छ, त्यस्तै साधक पनि कुनै कार्य राग-द्वेषपूर्वक नहोस् भनेर निरन्तर सचेत रहन्छ। यस्तो सचेतताबाट साधकको प्रवृत्ति छिट्टै शुद्ध हुन्छ र परिणामतः उनी कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छन्।
सबै क्रिया स्वभावतः प्रकृतिबाट नै हुँदा पनि अज्ञानी मानिसले कर्मसँग सम्बन्ध मानेर आफूलाई त्यसको कर्ता ठान्छ (गीता ३.२७)। वस्तु र कर्मसँग सम्बन्ध मान्नुबाट नै राग-द्वेष उत्पन्न हुन्छ र जन्म-मरणको बन्धन हुन्छ। तर प्रकृतिसँग सम्बन्ध नमान्ने साधकले आफूलाई सधैं अकर्ता नै देख्छन् (गीता १३.२९)।
प्रवृत्तिमा रहने मुख्य दोष प्रकृतिका भौतिक पदार्थप्रतिको आसक्ति हो। प्रवृत्तिमा आसक्ति रहुन्जेलसम्म अपवित्र कर्महरू चलिरहन्छन्। त्यसैले साधकको लागि आसक्ति नै बन्धनको मुख्य कारण हो।
आसक्ति कल्पित 'म' (अहं) मा बस्छ र मन, बुद्धि, इन्द्रिय र इन्द्रियार्थहरूमा देखिन्छ। 'म' दुई प्रकारको हुन्छ: १. चेतनको जडसँग कल्पित सम्बन्धबाट उत्पन्न हुने अभिमानरूप 'म'। २. जड प्रकृतिको भौतिक तत्त्वरूप 'म' – 'महाभूतानि अहंकारः...' (गीता १३.५)। जड प्रकृतिको भौतिक तत्त्वरूप 'म' मा कुनै दोष हुँदैन, किनभने यो 'म' मन, बुद्धि, इन्द्रिय आदि जस्तै केवल साधन मात्र हो। त्यसैले सबै दोषहरू कल्पित 'म' मा मात्र हुन्छन्। ज्ञानी पुरुषमा अभिमानरूप 'म' पूर्ण रूपले अभाव हुन्छ; त्यसैले उनको तथाकथित शरीरबाट हुने सबै क्रियाहरू प्रकृतिको भौतिक तत्त्वरूप 'म' बाट मात्र हुन्छन्। वास्तवमा सबै प्राणीहरूका सबै क्रियाहरू यसै तत्त्वमय 'म' बाट मात्र हुन्छन्, तर जड शरीरलाई 'म' र 'मेरो' ठान्ने अज्ञानी मानिसले ती क्रियाहरूलाई आफ्नो र आफूको निम्ति ठान्छ र यसरी बध्द हुन्छ। कारण, कर्मलाई आफ्नो र आफूको निम्ति ठान्नुबाट मात्र आसक्ति उत्पन्न हुन्छ।
'ज्ञानी पुरुष पनि आफ्नै प्रकृतिको अनुसार कार्य गर्छन्' – हृदयमा राग-द्वेषको अभावले गर्दा ज्ञानीको प्रकृति निर्दोष भए पनि र उनी प्रकृतिको वशमा नपरे पनि, तैपनि उनी आफ्नै प्रकृति (प्रवृत्ति) को अनुसार मात्र कार्य गर्छन्। उदाहरणको लागि, यदि कुनै ज्ञानीलाई अङ्ग्रेजी भाषा आउँदैन र अङ्ग्रेजीमा बोल्न भनियो भने उनी बोल्न सक्दैनन्। उनी आफूलाई आउने भाषामा मात्र बोल्नेछन्। स्वयं भगवान् पनि आफ्नै प्रकृति (प्रवृत्ति) लाई नियन्त्रणमा राखेर जुन रूपमा अवतार लिन्छन्, त्यसै रूपको प्रवृत्तिको अनुसार कार्य गर्छन्। जस्तै, भगवान् मानव रूपमा राम वा कृष्णको रूप लिएमा, वा माछा, कछुवा, बराह आदि रूप लिएमा, त्यसै प्रजातिको प्रवृत्तिको अनुसार कार्य गर्छन्। भनाइको अर्थ, भगवान्का अवतारी शरीरहरूमा पनि प्रजाति र वर्ग अनुसार प्रवृत्तिको विविधता हुन्छ, तर वश्यता हुँदैन। त्यस्तै, जसबाट प्रकृति (जडता) को सम्बन्ध टुटिसकेको छ, त्यस्ता महात्माहरूमा प्रवृत्तिको विविधता हुन्छ, तर वश्यता हुँदैन। तर जसबाट प्रकृतिको सम्बन्ध टुटेको छैन, त्यस्ता मानिसहरूमा प्रवृत्तिको विविधता र वश्यता दुवै रहन्छ।
यहाँ 'आफ्नै' भन्ने शब्दले ज्ञानीको प्रकृति निर्दोष छ भन्ने बुझाउँछ। उनी प्रकृतिको नियन्त्रणमा हुँदैनन्; बरु प्रकृति उनको नियन्त्रणमा हुन्छ। फल दिने कर्मको मूल बीज कर्तृत्वबुद्धि र स्वार्थपरता हो। ज्ञानीमा कर्तृत्वबुद्धि वा स्वार्थपरता हुँदैन। उनबाट मात्र क्रिया घट्छ। बन्धन दिने कर्म घट्छ, मात्र क्रिया वा कार्य होइन। त्यसैले यहाँ 'कार्य गर्छन्' भनिएको हो। उनको प्रवृत्ति यस्तो शुद्ध हुन्छ कि उनबाट हुने कर्महरू पनि परम शुद्ध र साधकहरूको लागि आदर्श हुन्छन्।
प्रवृत्ति पूर्वजन्म र वर्तमान जन्मका संस्कार, आमाबाबुबाट प्राप्त संस्कार, वर्तमान सङ्गत, शिक्षा, वातावरण, अध्ययन, उपासना, चिन्तन, कर्म, भावना आदिबाट बन्छ। यो प्रवृत्ति सबै मानिसमा फरक फरक हुन्छ र यसलाई निर्दोष बनाउन सबै स्वतन्त्र छन्। व्यक्तिगत प्रवृत्तिको विविधता ज्ञानीहरूमा पनि हुन्छ। चैतन्यमा विविधता हुँदैन, तर प्रकृति (प्रवृत्ति) मा स्वाभाविक विविधता हुन्छ। प्रकृति स्वभावतः विविधतायुक्त हुन्छ। जस्तै, एउटै प्रजातिभित्र पनि आँप आदिका रूखहरूमा सूक्ष्म भिन्नता हुन्छ, त्यस्तै प्रकृति (प्रवृत्ति) शुद्ध भए पनि ज्ञानीहरूमा प्रकृतिको विविधता हुन्छ।
ज्ञानीको प्रवृत्ति शुद्ध (राग-द्वेष रहित) हुन्छ; त्यसैले उनी प्रकृतिको वशमा हुँदैनन्। यसको विपरीत अपवित्र प्रवृत्तिका (राग-द्वेषयुक्त) मानिसहरू आफैंले सिर्जना गरेको वश्यताबाट बाध्य भएर कर्म गर्छन्।
'त्यसबेला दमनले के साधन सक्छ?' – जसको प्रवृत्ति परम शुद्ध र उत्कृष्ट छ, उनको कर्म पनि उनको प्रकृतिको अनुसार नै हुन्छ। त्यसबेला जस मानिसको प्रवृत्ति अपवित्र (राग-द्वेषयुक्त) छ, उनको कर्म पक्कै प्रकृतिको अनुसार नै हुनेछ। यस विषयमा उनीहरूमा जबरजस्तीको कुनै काम लाग्दैन। जे जस्तो प्रवृत्ति छ, त्यसैको अनुसार कार्य गर्नु पर्नेछ। प्रवृत्ति अपवित्र छ भने त्यसले मानिसलाई अपवित्र कर्ममा लगाउनेछ; शुद्ध छ भने शुद्ध कर्ममा लगाउनेछ।
अर्जुनले पनि आफ्नो कर्तव्यकर्म युद्धलाई जबरजस्ती त्याग्न चाहँदा, भगवान् उनलाई भन्छन् कि उनको आफ्नै प्रकृतिले उनलाई जबरजस्ती युद्धमा लगाउनेछ – 'प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति' (१८.५९); किनभने तपाईंको प्रवृत्तिमा क्षत्रिय धर्म (युद्ध जस्ता) गर्ने स्वाभाविक प्रवाह छ। त्यसैले आफ्नो स्वाभाविक कर्मले बाँधिएर तपाईं लाचार भएर युद्ध गर्नुहुनेछ, अर्थात् यहाँ तपाईंको जबरजस्ती काम लाग्दैन – 'तत्कर्तुं नेच्छसि यद् मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत्' (१८.६०)।
जस्तो सय माइल प्रति घण्टाको गतिमा हिंडिरहेको कार आफ्नो निर्धारित क्षमताभन्दा बाहिर हिंड्न सक्दैन, त्यस्तै ज्ञानीबाट पनि उनको शुद्ध प्रकृतिको विपरीत कुनै क्रिया हुँदैन। जसको प्रकृति अपवित्र छ, उनको प्रकृति खराब कार जस्तो हुन्छ। खराब कार सुधार्ने दुई मुख्य उपाय छन्: (१) आफैंले कार सुधार्नु, र (२) कारलाई कारखानामा पठाउनु। त्यस्तै अपवित्र प्रकृति शुद्ध गर्ने दुई मुख्य उपाय छन्: (१) राग-द्वेष रहित भएर कर्म गर्नु (गीता ३.३४), र (२) भगवान्को शरणमा जानु (गीता १८.६२)। कार राम्रोसँग चल्छ भने हामी त्यसको वशमा हुँदैनौं; कार खराब छ भने हामी त्यसको वशमा हुन्छौं। त्यस्तै ज्ञानी पुरुष प्रकृतिको शुद्धताको कारण प्रकृतिको वशमा हुँदैनन्, र अज्ञानी मानिस प्रकृतिको अपवित्रताको कारण प्रकृतिको वशमा हुन्छ।
भौतिकतालाई मात्र मूल्यवान ठान्ने बुद्धि भएको मानिस जति विद्वान् भए पनि झर्न बाध्य हुन्छ। तर भौतिकतालाई मूल्यवान नठान्ने र जसको एकमात्र लक्ष्य ईश्वर-प्राप्ति मात्र हो, त्यस्तो मानिस विद्वान् नभए पनि उक्सन बाध्य हुन्छ। कारण, उनको लक्ष्य भोग र सम्पत्ति होइन, एकमात्र परमात्मा-प्राप्ति मात्र भएकोले उनका सबै भाव, विचार, कर्म आदि उनको उन्नतिको अनुकूल बन्छन्। त्यसैले साधकले पहिले ईश्वर-प्राप्तिलाई आफ्नो लक्ष्य बनाउनुपर्छ, त्यसपछि त्यो लक्ष्य पूरा गर्न राग-द्वेष रहित भएर कर्तव्यकर्म गर्नुपर्छ। राग-द्वेष रहित हुनको सजिलो साधन हो – प्राप्त शरीर आदिलाई आफ्नो र आफूको निम्ति नठानी अरूको सेवामा लगाउनु र अरूबाट कुनै पनि प्रतिदानको इच्छा नराख्नु।
प्रकृतिको वशमा नपर्न साधकले आदर्श अगाडि राखेर कर्तव्यकर्म गर्नुपर्छ। आदर्श दुई प्रकारको हुन सक्छ: (१) भगवान्को उपदेश (सिद्धान्त), र (२) महात्माहरूको आचरण। आदर्श अगाडि राखेर कार्य गर्ने मानिसको प्रकृति शुद्ध हुन्छ र उसले सधैं प्राप्त परम सत्यको अनुभव गर्छ। यसको विपरीत आदर्श अगाडि नराखी कार्य गर्ने मानिसले सबै कर्म राग-द्वेषपूर्वक गर्छ, जसले राग-द्वेषलाई बलवान बनाउँछ र उसको पतन हुन्छ – 'विनश्यत्यच्युतच्युत:' (गीता ३.३२)।
जस्तो हामी नदीको बहाव रोक्न सक्दैनौं, तर नहर बनाएर त्यसलाई मोड्न सक्छौं, त्यस्तै कर्मको प्रवाह रोक्न सक्दैनौं, तर त्यसको दिशा मोड्न सक्छौं। निःस्वार्थ भएर, केवल अरूको कल्याणको निम्ति मात्र कर्म गर्नु नै कर्मको प्रवाहलाई मोड्नु हो। आफूको निम्ति थोरै मात्र कर्म गरे पनि कर्मको प्रवाह मोड्दैन। भनाइको अर्थ, केवल अरूको कल्याणको निम्ति कर्म गर्दा कर्मको प्रवाह संसारतिर फर्किन्छ र साधक कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छ।
प्रत्येक मानिस आफ्नै प्रकृतिले जन्मिएको हुन्छ; त्यसैले उसले आफ्नो प्रकृतिको अनुसार कार्य गर्नु पर्छ। त्यसैले भगवान् अब अर्को श्लोकमा प्रकृति शुद्ध गर्ने उपाय बताउँछन्।
★🔗
