**3.33** Усі істоти слідують своїй природі. Навіть мудрий діє згідно зі своєю природою. Що ж тоді може дати стримування?
**Коментар:** «Усі істоти слідують своїй природі» – усі дії, що вчинуються, робляться з огляду на властиву схильність (свабхава) або принцип (сиддханта). Схильність буває двох видів: вільна від прив’язаності та огиди (раґа-двеша), і сповнена прив’язаності та огиди. Наприклад, коли йдеш дорогою і бачиш табличку, читаєш написане на ній – цей акт читання не відбувається ні через прив’язаність-огиду, ні через якийсь принцип; він відбувається спонтанно зі схильності, вільної від прив’язаності-огиди. Коли приходить лист від друга, читаєш його з прив’язаністю; коли лист від ворога – читаєш з огидою – це читання відбувається зі схильності, сповненої прив’язаності-огиди. Читання священних писань, як-от Ґіти, Рамаяни тощо, відбувається згідно з «принципом». Народження в людському тілі призначене виключно для досягнення Бога; тому вчинення дій з метою досягнення Бога – це також дія згідно з принципом. Отже, прості активності, як-от бачення, слухання, нюхання, дотик тощо, відбуваються як через схильність, так і через принцип. Схильність, вільна від прив’язаності-огиди, не є вадною; навпаки, схильність, сповнена прив’язаності-огиди, є вадною. Дії, вчинені з прив’язаністю-огидою, зв’язують людину, бо роблять схильність нечистою. Дії, вчинені згідно з принципом, є звільнюючими, бо очищують схильність. Через нечистоту схильності не розривається уявний зв’язок із світом. Коли схильність стає чистою, уявний зв’язок із світом легко розривається.
У мудрої людини дії відбуваються спонтанно через тіло, що вважається її власним, бо в ній немає почуття вчинника. Дії шукача, що прагне досягти Бога, вчиняються згідно з принципом. Так само, як жадібна людина завжди пильнує, щоб не зазнати втрати, так само шукач постійно пильнує, щоб жодна дія не була вчинена з прив’язаністю-огидою. Завдяки такій пильності схильність шукача швидко очищується, і внаслідок цього він звільняється від капканів карми.
Хоч усія активність за своєю суттю відбувається через природу, невіглас, приймаючи на себе зв’язок із діями, вважає себе їхнім вчинником (Ґіта 3.27). Саме через прийняття зв’язку з об’єктами та діями виникають прив’язаність та огида, що ведуть до кайданів народження й смерті. Однак шукач, який не приймає на себе зв’язку з природою, завжди бачить себе як не-вчинника (Ґіта 13.29).
Головний недолік у схильності – це прив’язаність до матеріальних об’єктів природи. Доки в схильності залишається прив’язаність, тривають нечисті дії. Тому для шукача прив’язаність є першопричиною рабства.
Прив’язаність перебуває в уявному «я» (ахам) і проявляється в розумі, інтелекті, чуттях та об’єктах чуттів. «Я» буває двох видів: 1. «Я» у формі ототожнення, що виникає з уявного зв’язку свідомості з інертним. 2. «Я» у формі матеріального елементу інертної природи – «великі елементи, егоїзм...» (Ґіта 13.5). У «я», що є матеріальним елементом інертної природи, немає вади, бо це «я» – лише інструмент, подібно до розуму, інтелекту, чуттів тощо. Отже, усі вади полягають лише в уявному «я». У мудрої людини «я» у формі ототожнення повністю відсутнє; тому всі дії, що відбуваються через її так зване тіло, відбуваються лише через «я», що є матеріальним елементом природи. Насправді, усі дії всіх істот відбуваються лише через це елементарне «я», але невіглас, який вважає інертне тіло «я» і «моє», сприймає ті дії як свої власні і для себе, і таким чином стає зв’язаним. Причина в тому, що прив’язаність виникає лише через вважання дій своїми власними і для себе.
«Навіть мудрий діє згідно зі своєю природою» – хоч через відсутність прив’язаності-огиди в серці природа мудрої людини безвадна і вона не підкорена природі, проте вона діє лише згідно зі своєю власною природою (схильністю). Наприклад, якщо мудра людина не знає англійської мови і її просять говорити англійською, вона не зможе цього зробити. Вона говоритиме лише тією мовою, яку знає. Навіть Господь, керуючи Своєю власною природою (схильністю), діє згідно зі схильністю тієї форми, в якій Він втілюється. Наприклад, коли Господь втілюється в людській формі як Рама чи Крішна, або в таких формах, як риба, черепаха, вепр тощо, Він діє згідно зі схильністю цього конкретного виду. Сенс у тому, що навіть у втілених тілах Господа існує різноманіття схильності відповідно до виду та класу, але немає підкореності. Так само, у тих великих душах, зв’язок яких з природою (інертністю) розірвано, існує різноманіття схильності, але немає підкореності. Однак у тих людей, зв’язок яких з природою не розірвано, існує як різноманіття схильності, так і підкореність.
Тут слово «своєю» означає, що природа мудрої людини безвадна. Вона не під контролем природи; навпаки, природа під її контролем. Корінне насіння для дій, що приносять плід, – це почуття вчинника та егоїстичний мотив. У мудрої людини немає ні почуття вчинника, ні егоїстичного мотиву. Через неї відбувається лише активність. Карма, що зв’язує, – це те, що відбувається, а не просто активність чи дія. Саме тому тут використано слово «діє». Її схильність настільки чиста, що навіть дії, що відбуваються через неї, є найчистішими та ідеалом для шукачів.
Схильність формується відповідно до відбитків з минулих і теперішніх народжень, відбитків від батьків, поточного товариства, освіти, середовища, навчання, поклоніння, роздумів, дій, почуттів тощо. Ця схильність різна у всіх людей, і кожен вільний зробити її безвадною. Різноманіття індивідуальної схильності існує навіть серед мудрих. У свідомості немає різноманіття, але природне різноманіття існує в природі (схильності). Природа за своєю суттю різноманітна. Так само, як навіть в межах одного виду існують тонкі відмінності між манговими деревами тощо, так само, навіть коли природа (схильність) чиста, серед мудрих існує різноманіття природи.
Схильність мудрої людини чиста (вільна від прив’язаності-огиди); тому вона не під контролем природи. На противагу цьому, люди нечистої схильності (сповненої прив’язаності-огиди) вчиняють дії, змушені підкореністю, яку вони самі створили.
«Що ж тоді може дати стримування?» – Навіть дії тих, чия схильність найчистіша та найкраща, відбуваються згідно з їхньою природою. Тоді дії тих людей, чия схильність нечиста (сповнена прив’язаності-огиди), неодмінно відбуватимуться згідно з природою. У цій справі сила буде для них марною. Доведеться діяти згідно з тим, якою є чиясь схильність. Якщо схильність нечиста, вона залучатиме людину до нечистих дій; якщо чиста – до чистих дій.
Коли Арджуна також бажає насильно відмовитися від своєї обов’язкової дії – війни, Господь каже йому, що його власна природа насильно залучить його до битви – «Природа примусить тебе» (18.59); бо в твоїй схильності є властивий потяг до виконання обов’язків кшатрія (як-от війна). Тому, зв’язаний своїми природними діями, ти битимешся безпорадно, тобто твоя сила буде тут марною – «Ти діятимеш безпорадно, навіть проти своєї волі» (18.60).
Так само, як автомобіль, що рухається зі швидкістю сто миль на годину, не поїде швидше за свою встановлену потужність, так само навіть через мудру людину не відбудеться жодної активності, супротивної її чистій природі. Природа тих, чия природа нечиста, подібна до пошкодженого автомобіля. Є два головні засоби для ремонту пошкодженого автомобіля: (1) Відремонтувати автомобіль самостійно, і (2) Відправити автомобіль на завод. Так само, є два головні засоби для очищення нечистої природи: (1) Вчинення дій, вільних від прив’язаності-огиди (Ґіта 3.34), і (2) Шукати притулку в Господові (Ґіта 18.62). Якщо автомобіль їде добре, ми не під його контролем; якщо автомобіль пошкоджений, ми під його контролем. Так само мудра людина через чистоту своєї природи не під контролем природи, а невіглас через нечистоту своєї природи під контролем природи.
Людина, чий інтелект цінує лише матеріальність (світські насолоди та накопичення), приречена на падіння, хоч би якою вченою вона не була. Але людина, чий інтелект не цінує матеріальність і єдиною метою якої є усвідомлення Бога, приречена на піднесення, навіть якщо вона не вчена. Причина в тому, що всі її почуття, думки, дії тощо стають сприятливими для її піднесення, коли її метою є не насолода та накопичення, а виключно досягнення Вищого Атмана. Тому шукач повинен спершу зробити своєю метою досягнення Бога, а потім виконувати обов’язкові дії, вільні від прив’язаності-огиди, для досягнення цієї мети. Легкий засіб бути вільним від прив’язаності-огиди – це задіяти отримане тіло тощо в служінні іншим, не вважаючи їх своїми власними і для себе, і не бажати нічого натомість від інших.
Щоб не бути під контролем природи, шукач повинен виконувати обов’язкові дії, маючи перед собою ідеал. Може бути два ідеали: (1) Вчення (принцип) Господа, і (2) Поведінка великих душ. Природа людини, яка діє, маючи перед собою ідеал, стає чистою, і вона переживає завжди досягнуту Вищу Істину. На противагу цьому, людина, яка діє, не маючи перед собою ідеалу, вчиняє всі дії з прив’язаністю-огидою, що посилює прив’язаність-огиду і веде до її загибелі – «знай, що вони зруйновані» (Ґіта 3.32).
Так само, як ми не можемо зупинити потік річки, але можемо відвести його, збудувавши канал, так само ми не можемо зупинити потік дій, але можемо змінити його напрямок. Вчинення дій безкорисливо, виключно для блага інших, – це відведення потоку дій. Потік дій не відвернеться, навіть якщо вчинити найменшу дію для себе. Сенс у тому, що вчиняючи дії виключно для блага інших, потік дій повертається до світу, і шукач звільняється від кайданів карми.
Кожна людина народжується зі своєю власною природою; тому вона має діяти згідно зі своєю природою. Отже, Господь тепер пояснює в наступному вірші засіб для очищення природи.
★🔗
