**3.33** Todos os seres seguem a sua natureza. Até mesmo um homem sábio age de acordo com a sua própria natureza. Que pode então conseguir a repressão?
**Comentário:** 'Todos os seres seguem a sua natureza' – Todas as ações que são realizadas são feitas mantendo em vista a sua disposição inerente (*svabhāva*) ou princípio (*siddhānta*). A disposição é de dois tipos: livre de apego e aversão (*rāga-dveṣa*), e imbuída de apego e aversão. Por exemplo, ao caminhar numa estrada, se alguém vê uma placa e lê o que está escrito nela, este ato de ler não se deve nem a apego-aversão nem a qualquer princípio; antes, acontece espontaneamente a partir de uma disposição livre de apego-aversão. Quando chega uma carta de um amigo, lê-se com apego; quando chega uma carta de um inimigo, lê-se com aversão – esta leitura é feita a partir de uma disposição imbuída de apego-aversão. A leitura de escrituras como a Gītā, o Rāmāyaṇa, etc., é feita de acordo com o 'princípio'. O nascimento humano destina-se unicamente a alcançar Deus; portanto, realizar ações com o objetivo de alcançar Deus também é agir de acordo com o princípio. Assim, meras atividades como ver, ouvir, cheirar, tocar, etc., ocorrem devido tanto à disposição quanto ao princípio. Uma disposição livre de apego-aversão não é defeituosa; pelo contrário, uma disposição imbuída de apego-aversão é defeituosa. As ações realizadas com apego-aversão prendem uma pessoa porque tornam a disposição impura. As ações realizadas de acordo com o princípio são libertadoras porque purificam a disposição. É devido à impureza da disposição que a relação assumida com o mundo não é cortada. Quando a disposição se torna pura, a relação assumida com o mundo é facilmente cortada.
Num homem sábio, as ações acontecem espontaneamente através do corpo considerado seu, porque nele não há senso de fazedor. As ações de um buscador desejoso de alcançar Deus são realizadas de acordo com o princípio. Assim como um homem ganancioso está sempre vigilante para não incorrer em qualquer perda, similarmente, um buscador permanece constantemente vigilante para que nenhuma ação seja realizada com apego-aversão. Com tal vigilância, a disposição do buscador é rapidamente purificada e, como resultado, ele se liberta do cativeiro do *karma*.
Embora toda atividade inerentemente ocorra através da natureza, uma pessoa ignorante, assumindo uma relação com as ações, considera-se seu fazedor (Gītā 3.27). É assumindo uma relação com objetos e ações que o apego e a aversão surgem, levando ao cativeiro do nascimento e da morte. No entanto, um buscador que não assume uma relação com a natureza sempre se vê como um não-fazedor (Gītā 13.29).
O principal defeito na disposição é o apego aos objetos materiais da natureza. Enquanto o apego permanecer na disposição, ações impuras continuam. Portanto, para o buscador, o apego é a causa primária do cativeiro.
O apego reside no 'eu' assumido (*ahaṃ*) e é visto na mente, intelecto, sentidos e objetos dos sentidos. O 'eu' é de dois tipos: 1. O 'eu' na forma de identificação que surge da relação assumida da consciência com o inerte. 2. O 'eu' na forma do elemento material da natureza inerte – 'os grandes elementos, o egoísmo...' (Gītā 13.5). Não há defeito no 'eu' que é o elemento material da natureza inerte, porque este 'eu' é meramente um instrumento como a mente, intelecto, sentidos, etc. Portanto, todas as falhas residem apenas no 'eu' assumido. Num homem sábio, o 'eu' na forma de identificação está completamente ausente; portanto, todas as ações que ocorrem através do seu assim chamado corpo acontecem apenas através do 'eu' que é o elemento material da natureza. Na realidade, todas as ações de todos os seres ocorrem apenas através deste 'eu' elemental, mas uma pessoa ignorante que considera o corpo inerte como 'eu' e 'meu' considera essas ações como suas e para si mesma, e assim se torna presa. A razão é que o apego surge apenas considerando as ações como próprias e para si mesmo.
'Até mesmo um homem sábio age de acordo com a sua própria natureza' – Embora, devido à ausência de apego-aversão no coração, a natureza de um homem sábio seja imaculada e ele não seja subjugado pela natureza, ainda assim ele age apenas de acordo com a sua própria natureza (disposição). Por exemplo, se um homem sábio não conhece a língua inglesa e lhe pedem para falar em inglês, ele não será capaz de falar. Ele falará apenas na língua que conhece. Até mesmo o Senhor, controlando Sua própria natureza (disposição), age de acordo com a disposição de qualquer forma em que Ele encarna. Por exemplo, quando o Senhor encarna em forma humana como Rāma ou Kṛṣṇa, ou em formas como peixe, tartaruga, javali, etc., Ele age de acordo com a disposição daquela espécie em particular. O significado é que mesmo nos corpos encarnados do Senhor, há diversidade de disposição de acordo com a espécie e classe, mas não há subjugação. Similarmente, naquelas grandes almas cuja conexão com a natureza (inércia) foi cortada, há diversidade de disposição, mas não há subjugação. No entanto, naqueles humanos cuja conexão com a natureza não foi cortada, existe tanto diversidade de disposição quanto subjugação.
Aqui, a palavra 'sua própria' implica que a natureza de um homem sábio é imaculada. Ele não está sob o controle da natureza; antes, a natureza está sob seu controle. A semente-raiz para ações que produzem fruto é o senso de fazedor e o motivo egoísta. Um homem sábio não tem senso de fazedor nem motivo egoísta. A mera atividade ocorre através dele. É o *karma* vinculativo que ocorre, não a mera atividade ou ação. É por isso que a palavra 'age' é usada aqui. Sua disposição é tão pura que até mesmo as ações que ocorrem através dele são supremamente puras e um ideal para os buscadores.
A disposição é formada de acordo com as impressões de nascimentos passados e presentes, impressões dos pais, companhia atual, educação, ambiente, estudo, adoração, contemplação, ação, sentimento, etc. Esta disposição varia em todos os humanos, e todos são livres para torná-la imaculada. A diversidade da disposição individual existe mesmo entre homens sábios. Não há diversidade na consciência, mas a diversidade natural existe na natureza (disposição). A natureza é inerentemente diversa. Assim como, mesmo dentro da mesma espécie, há diferenças sutis entre mangueiras, etc., similarmente, mesmo quando a natureza (disposição) é pura, há diversidade de natureza entre homens sábios.
A disposição de um homem sábio é pura (livre de apego-aversão); portanto, ele não está sob o controle da natureza. Contrário a isto, homens de disposição impura (imbuída de apego-aversão) realizam ações compelidos pela subjugação que eles próprios criaram.
'Que pode então conseguir a repressão?' – Até mesmo as ações daqueles cuja disposição é supremamente pura e excelente ocorrem de acordo com sua natureza. Então, as ações daqueles homens cuja disposição é impura (imbuída de apego-aversão) certamente ocorrerão de acordo com a natureza. Neste assunto, a força não lhes será útil. Alguém terá que agir de acordo com qualquer que seja sua disposição. Se a disposição for impura, ela envolverá uma pessoa em ações impuras; se pura, ela a envolverá em ações puras.
Quando Arjuna também deseja renunciar forçosamente à sua ação prescrita pelo dever da guerra, o Senhor lhe diz que sua própria natureza o envolverá forçosamente na batalha – 'A natureza te compelirá' (18.59); porque há um fluxo inerente em sua disposição para realizar os deveres *kṣatriya* (como a guerra). Portanto, preso por suas ações naturais, você lutará impotente, significando que sua força não terá serventia aqui – 'Você agirá impotente mesmo contra sua vontade' (18.60).
Assim como um carro que se move a uma velocidade de cem milhas por hora não correrá além de sua capacidade fixada, similarmente, mesmo através de um homem sábio, nenhuma atividade contrária à sua natureza pura ocorrerá. A natureza daqueles cuja natureza é impura é como um carro danificado. Há dois remédios principais para consertar um carro danificado: (1) Consertar o carro por si mesmo, e (2) Enviar o carro para a fábrica. Similarmente, há dois remédios principais para purificar uma natureza impura: (1) Realizar ações livres de apego-aversão (Gītā 3.34), e (2) Refugiar-se no Senhor (Gītā 18.62). Se o carro funcionar bem, não estamos sob seu controle; se o carro estiver danificado, estamos sob seu controle. Da mesma forma, um homem sábio, devido à pureza de sua natureza, não está sob o controle da natureza, e um homem ignorante, devido à impureza de sua natureza, está sob o controle da natureza.
Um homem cujo intelecto valoriza apenas a materialidade (gozo e acumulação mundanos) está destinado a cair, por mais erudito que seja. Mas um homem cujo intelecto não valoriza a materialidade e cujo único objetivo é a realização de Deus está destinado a ascender, mesmo que não seja erudito. A razão é que todos os seus sentimentos, pensamentos, ações, etc., tornam-se condutores de sua elevação quando seu objetivo não é o gozo e a acumulação, mas unicamente alcançar o Ser Supremo. Portanto, um buscador deve primeiro fazer da realização de Deus seu objetivo, depois realizar ações prescritas pelo dever, livres de apego-aversão, para o cumprimento desse objetivo. Um meio fácil para estar livre de apego-aversão é engajar o corpo recebido, etc., no serviço aos outros sem considerá-los como próprios e para si mesmo, e não desejar nada em troca dos outros.
Para não estar sob o controle da natureza, um buscador deve realizar ações prescritas pelo dever mantendo um ideal diante de si. Podem haver dois ideais: (1) O ensinamento (princípio) do Senhor, e (2) A conduta das grandes almas. A natureza de um homem que age mantendo um ideal diante de si torna-se pura, e ele experiencia a Verdade Suprema sempre atingida. Contrário a isto, um homem que age sem manter um ideal diante de si realiza todas as ações com apego-aversão, o que fortalece o apego-aversão e leva à sua queda – 'sabe que estão arruinados' (Gītā 3.32).
Assim como não podemos parar o fluxo de um rio, mas podemos desviá-lo construindo um canal, similarmente, não podemos parar o fluxo das ações, mas podemos desviar seu curso. Realizar ações desinteressadamente, unicamente para o bem-estar dos outros, é desviar o fluxo das ações. O fluxo das ações não será desviado realizando até a mais leve ação para si mesmo. O significado é que, ao realizar ações unicamente para o bem-estar dos outros, o fluxo das ações se volta para o mundo e o buscador se liberta do cativeiro do *karma*.
Todo humano nasce com sua própria natureza; portanto, ele tem que agir de acordo com sua natureza. Por isso, o Senhor agora explica no verso seguinte o meio para purificar a natureza.
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