BG 3.33 — کرما یوگا
BG 3.33ⓘ📚 Go to Chapter 3
सदृशंचेष्टतेस्वस्याःप्रकृतेर्ज्ञानवानपि|प्रकृतिंयान्तिभूतानिनिग्रहःकिंकरिष्यति||३-३३||
سَدْرِشَں چیشْٹَتے سْوَسْیَاہ پْرَکْرِتیرْجْنَانَوَانَپِ | پْرَکْرِتِں یَانْتِ بھُوتَانِ نِگْرَہَہ کِں کَرِشْیَتِ ||۳-۳۳||
सदृशं: in accordance | चेष्टते: acts | स्वस्याः: of his own | प्रकृतेर्ज्ञानवानपि: of nature | प्रकृतिं: to nature | यान्ति: follow | भूतानि: beings | निग्रहः: restraint | किं: what | करिष्यति: will do
GitaCentral اردو▲
عاقل بھی اپنی فطرت کے مطابق ہی عمل کرتا ہے؛ تمام جاندار اپنی اپنی فطرت کی ہی پیروی کرتے ہیں؛ پھر ضبط (روک) کیا کر سکتا ہے؟
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**۳۔۳۳** سب جاندار اپنی فطرت کے پیرو ہیں۔ دانا بھی اپنی فطرت کے مطابق ہی عمل کرتا ہے۔ پھر روک ٹوک کیا کر سکتی ہے؟ **تشریح:** 'سب جاندار اپنی فطرت کے پیرو ہیں' – تمام اعمال جو بھی سرزد ہوتے ہیں وہ اپنے مزاج (سو بھاؤ) یا اصول (سِدّھانت) کو سامنے رکھ کر کیے جاتے ہیں۔ مزاج دو قسم کے ہوتے ہیں: رَگ اور دْوَیش (لگاؤ اور نفرت) سے پاک، اور رَگ اور دْوَیش سے لبریز۔ مثال کے طور پر، جب کوئی راستے پر چلتے ہوئے بورڈ دیکھتا ہے اور اس پر لکھا ہوا پڑھتا ہے تو یہ پڑھنا نہ تو رَگ-دْوَیش کی وجہ سے ہے اور نہ ہی کسی اصول کی وجہ سے؛ بلکہ یہ رَگ-دْوَیش سے پاک مزاج سے خودبخود ہو جاتا ہے۔ جب دوست کا خط آتا ہے تو اسے لگاؤ سے پڑھا جاتا ہے؛ جب دشمن کا خط آتا ہے تو اسے نفرت سے پڑھا جاتا ہے – یہ پڑھنا رَگ-دْوَیش سے لبریز مزاج سے کیا جاتا ہے۔ گیتا، رامائن وغیرہ جیسی مقدس کتابوں کا پڑھنا 'اصول' کے مطابق کیا جاتا ہے۔ انسان کی پیدائش صرف خدا کی حصولیابی کے لیے ہے؛ لہٰذا خدا کی حصولیابی کے مقصد سے اعمال کرنا بھی اصول کے مطابق عمل کرنا ہے۔ اس طرح دیکھنا، سننا، سونگھنا، چھونا وغیرہ محض سرگرمیاں مزاج اور اصول دونوں کی وجہ سے وقوع پذیر ہوتی ہیں۔ رَگ-دْوَیش سے پاک مزاج میں کوئی عیب نہیں ہے؛ بلکہ رَگ-دْوَیش سے لبریز مزاج ہی عیب دار ہے۔ رَگ-دْوَیش کے ساتھ کیے گئے اعمال انسان کو باندھتے ہیں کیونکہ وہ مزاج کو ناپاک کر دیتے ہیں۔ اصول کے مطابق کیے گئے اعمال آزاد کرنے والے ہیں کیونکہ وہ مزاج کو پاک کرتے ہیں۔ مزاج کی ناپاکی ہی کی وجہ سے دنیا کے ساتھ مفروضہ تعلق منقطع نہیں ہوتا۔ جب مزاج پاک ہو جاتا ہے تو دنیا کے ساتھ مفروضہ تعلق آسانی سے ٹوٹ جاتا ہے۔ دانا میں اعمال اس کے جسم کے ذریعے خودبخود ہوتے ہیں کیونکہ اس میں کرتا پن کا احساس نہیں ہوتا۔ خدا کی حصولیابی کے خواہشمند سَادھَک کے اعمال اصول کے مطابق کیے جاتے ہیں۔ جیسے لالچی آدمی ہمیشہ اس بات سے چوکنا رہتا ہے کہ کہیں اسے کوئی نقصان نہ اٹھانا پڑے، اسی طرح سَادھَک ہمیشہ اس بات سے چوکنا رہتا ہے کہ کہیں کوئی عمل رَگ-دْوَیش کے ساتھ نہ ہو جائے۔ ایسی چوکسی سے سَادھَک کا مزاج جلد پاک ہو جاتا ہے اور نتیجتاً وہ کرم کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ اگرچہ تمام سرگرمی فطرت کے ذریعے ہی ہوتی ہے، لیکن ایک جاہل شخص، اعمال کے ساتھ تعلق مفروضہ رکھتے ہوئے، اپنے آپ کو ان کا کرتا سمجھتا ہے (گیتا ۳۔۲۷)۔ اشیاء اور اعمال کے ساتھ تعلق مفروضہ رکھنے ہی سے رَگ اور دْوَیش پیدا ہوتے ہیں، جو پیدائش اور موت کے بندھن کا سبب بنتے ہیں۔ تاہم، جو سَادھَک فطرت کے ساتھ تعلق مفروضہ نہیں رکھتا وہ ہمیشہ اپنے آپ کو غیر کرتا دیکھتا ہے (گیتا ۱۳۔۲۹)۔ مزاج میں بنیادی عیب فطرت کی مادی اشیاء سے لگاؤ ہے۔ جب تک مزاج میں لگاؤ باقی رہتا ہے، ناپاک اعمال جاری رہتے ہیں۔ لہٰذا، سَادھَک کے لیے لگاؤ ہی بندھن کا بنیادی سبب ہے۔ لگاؤ مفروضہ 'میں' (اہم) میں رہتا ہے اور ذہن، عقل، حواس اور حسّی اشیاء میں دکھائی دیتا ہے۔ 'میں' دو قسم کا ہوتا ہے: ۱۔ چیتن اور جَڑ کے مفروضہ تعلق سے پیدا ہونے والی تَطابِق کی صورت میں 'میں'۔ ۲۔ جَڑ فطرت کے مادی عنصر کی صورت میں 'میں' – 'مہابھوت، اہنکار...' (گیتا ۱۳۔۵)۔ جَڑ فطرت کے مادی عنصر کی صورت میں 'میں' میں کوئی عیب نہیں ہے، کیونکہ یہ 'میں' محض ایک آلہ ہے جیسے ذہن، عقل، حواس وغیرہ۔ لہٰذا، تمام عیب صرف مفروضہ 'میں' میں ہیں۔ دانا میں تَطابِق کی صورت میں 'میں' بالکل غائب ہوتا ہے؛ اس لیے اس کے نام نہاد جسم کے ذریعے ہونے والے تمام اعمال صرف فطرت کے مادی عنصر کی صورت میں 'میں' کے ذریعے ہی ہوتے ہیں۔ حقیقت میں تمام جانداروں کے تمام اعمال صرف اس عنصری 'میں' کے ذریعے ہی ہوتے ہیں، لیکن ایک جاہل شخص جو جَڑ جسم کو 'میں' اور 'میرا' سمجھتا ہے، ان اعمال کو اپنا اور اپنے لیے سمجھتا ہے اور اس طرح بندھ جاتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اعمال کو اپنا اور اپنے لیے سمجھنے ہی سے لگاؤ پیدا ہوتا ہے۔ 'دانا بھی اپنی فطرت کے مطابق ہی عمل کرتا ہے' – اگرچہ دل میں رَگ-دْوَیش کی عدم موجودگی کی وجہ سے دانا کی فطرت بے عیب ہوتی ہے اور وہ فطرت کے تابع نہیں ہوتا، پھر بھی وہ صرف اپنی فطرت (مزاج) کے مطابق ہی عمل کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی دانا شخص انگریزی زبان نہیں جانتا اور اس سے انگریزی میں بولنے کو کہا جائے تو وہ بول نہیں سکے گا۔ وہ صرف اسی زبان میں بولے گا جو وہ جانتا ہے۔ یہاں تک کہ پروردگار بھی، اپنی فطرت (مزاج) کو قابو میں رکھتے ہوئے، جس شکل میں بھی وہ اوتار لیتے ہیں، اسی شکل کے مزاج کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ مثلاً، جب پروردگار رام یا کرشن کی صورت میں انسانی شکل میں، یا مچھلی، کچھوے، سور وغیرہ کی شکلوں میں اوتار لیتے ہیں تو وہ اس خاص نوع کے مزاج کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ مطلب یہ ہے کہ پروردگار کے اوتاری جسم میں بھی نوع اور ذات کے اعتبار سے مزاج کا تنوع ہوتا ہے، لیکن تابعداری نہیں ہوتی۔ اسی طرح، ان عظیم روحوں میں جن کا فطرت (جَڑ) سے تعلق منقطع ہو چکا ہے، مزاج کا تنوع ہوتا ہے، لیکن تابعداری نہیں ہوتی۔ تاہم، ان انسانوں میں جن کا فطرت سے تعلق منقطع نہیں ہوا ہے، مزاج کا تنوع اور تابعداری دونوں پائی جاتی ہیں۔ یہاں 'اپنی' لفظ سے مراد یہ ہے کہ دانا کی فطرت بے عیب ہے۔ وہ فطرت کے قابو میں نہیں ہے؛ بلکہ فطرت اس کے قابو میں ہے۔ اعمال کے پھل دینے کی جڑ بیج کرتا پن کا احساس اور خود غرض مقصد ہے۔ دانا میں نہ کرتا پن کا احساس ہوتا ہے اور نہ ہی خود غرض مقصد۔ محض سرگرمی اس کے ذریعے ہوتی ہے۔ باندھنے والا کرم ہوتا ہے، محض سرگرمی یا عمل نہیں۔ اسی لیے یہاں 'عمل کرتا ہے' لفظ استعمال کیا گیا ہے۔ اس کا مزاج اتنا پاک ہوتا ہے کہ اس کے ذریعے ہونے والے اعمال بھی نہایت پاک اور سَادھَکوں کے لیے نمونہ ہوتے ہیں۔ مزاج پچھلے اور موجودہ جنم کے سَنسکاروں، والدین کے سَنسکاروں، موجودہ سنگت، تعلیم، ماحول، مطالعہ، عبادت، مراقبہ، عمل، جذبہ وغیرہ کے مطابق بنتا ہے۔ یہ مزاج تمام انسانوں میں مختلف ہوتا ہے، اور ہر شخص اسے بے عیب بنانے کے لیے آزاد ہے۔ انفرادی مزاج کا تنوع داناؤں میں بھی ہوتا ہے۔ چیتن میں کوئی تنوع نہیں ہے، لیکن فطرت (مزاج) میں قدرتی تنوع ہے۔ فطرت بنیادی طور پر متنوع ہے۔ جیسے ایک ہی نوع میں بھی آم کے درختوں وغیرہ میں باریک فرق ہوتے ہیں، اسی طرح فطرت (مزاج) کے پاک ہونے پر بھی داناؤں میں فطرت کا تنوع ہوتا ہے۔ دانا کا مزاج پاک (رَگ-دْوَیش سے پاک) ہوتا ہے؛ اس لیے وہ فطرت کے قابو میں نہیں ہوتا۔ اس کے برعکس، ناپاک مزاج (رَگ-دْوَیش سے لبریز) والے لوگ وہ اعمال کرتے ہیں جن کے لیے وہ خود پیدا کی گئی تابعداری کے تحت مجبور ہوتے ہیں۔ 'پھر روک ٹوک کیا کر سکتی ہے؟' – جن کا مزاج نہایت پاک اور عمدہ ہے ان کے اعمال بھی ان کی فطرت کے مطابق ہی ہوتے ہیں۔ پھر جن لوگوں کا مزاج ناپاک (رَگ-دْوَیش سے لبریز) ہے ان کے اعمال یقیناً فطرت کے مطابق ہی ہوں گے۔ اس معاملے میں ان پر زور بے کار ہوگا۔ انسان کو جو کچھ بھی اس کا مزاج ہے اسی کے مطابق عمل کرنا پڑے گا۔ اگر مزاج ناپاک ہے تو وہ انسان کو ناپاک اعمال میں لگائے گا؛ اگر پاک ہے تو پاک اعمال میں لگائے گا۔ جب ارجن جنگ کے فرضی عمل کو زبردستی ترک کرنا چاہتا ہے تو پروردگار اسے بتاتے ہیں کہ اس کی اپنی فطرت اسے زبردستی جنگ میں لگا دے گی – 'فطرت تمہیں مجبور کرے گی' (۱۸۔۵۹)؛ کیونکہ تمہارے مزاج میں کھتری کے فرائض (جیسے جنگ) کرنے کی ایک فطری دھارا ہے۔ لہٰذا، اپنے فطری اعمال سے بندھ کر تم بے بسی سے لڑو گے، یعنی یہاں تمہارا زور بے کار ہوگا – 'تم نہ چاہتے ہوئے بھی بے بسی سے عمل کرو گے' (۱۸۔۶۰)۔ جیسے سو میل فی گھنٹہ کی رفتار سے چلنے والی گاڑی اپنی مقررہ صلاحیت سے زیادہ نہیں چل سکتی، اسی طرح دانا کے ذریعے بھی اس کی پاک فطرت کے خلاف کوئی سرگرمی نہیں ہوگی۔ جن کی فطرت ناپاک ہے ان کی فطرت خراب گاڑی کی مانند ہے۔ خراب گاڑی کو درست کرنے کے دو بنیادی علاج ہیں: (۱) گاڑی کو خود درست کرنا، اور (۲) گاڑی کو فیکٹری بھیجنا۔ اسی طرح ناپاک فطرت کو پاک کرنے کے دو بنیادی علاج ہیں: (۱) رَگ-دْوَیش سے پاک اعمال کرنا (گیتا ۳۔۳۴)، اور (۲) پروردگار کی پناہ لینا (گیتا ۱۸۔۶۲)۔ اگر گاڑی اچھی چلے تو ہم اس کے قابو میں نہیں ہوتے؛ اگر گاڑی خراب ہو تو ہم اس کے قابو میں ہوتے ہیں۔ اسی طرح، دانا اپنی فطرت کی پاکی کی وجہ سے فطرت کے قابو میں نہیں ہوتا، اور جاہل اپنی فطرت کی ناپاکی کی وجہ سے فطرت کے قابو میں ہوتا ہے۔ جو شخص مادیت (دنیاوی بھوگ اور جمع) کو ہی اہمیت دینے والی عقل رکھتا ہے وہ گرنے ہی والا ہے، خواہ وہ کتنا ہی پڑھا لکھا کیوں نہ ہو۔ لیکن جو شخص مادیت کو اہمیت نہ دینے والی عقل رکھتا ہے اور جس کا واحد مقصد خدا حاصلی ہے وہ اٹھنے ہی والا ہے، خواہ وہ پڑھا لکھا نہ بھی ہو۔ وجہ یہ ہے کہ جب اس کا مقصد بھوگ اور جمع نہیں بلکہ صرف پارماتما کی حصولیابی ہے تو اس کے تمام جذبے، خیالات، اعمال وغیرہ اس کی ترقی کے موافق ہو جاتے ہیں۔ لہٰذا، سَادھَک کو چاہیے کہ پہلے خدا کی حصولیابی کو اپنا مقصد بنائے، پھر اس مقصد کی تکمیل کے لیے رَگ-دْوَیش سے پاک فرضی اعمال کرے۔ رَگ-دْوَیش سے آزاد ہونے کا ایک آسان ذریعہ یہ ہے کہ ملے ہوئے جسم وغیرہ کو اپنا اور اپنے لیے نہ سمجھتے ہوئے دوسروں کی خدمت میں لگایا جائے اور دوسروں سے کچھ واپسی کی خواہش نہ کی جائے۔ فطرت کے قابو میں رہنے کے لیے، سَادھَک کو ایک نمونہ سامنے رکھ کر فرضی اعمال کرنے چاہئیں۔ نمونہ دو قسم کا ہو سکتا ہے: (۱) پروردگار کی تعلیم (اصول)، اور (۲) عظیم روحاؤں کا چلن۔ جو شخص نمونہ سامنے رکھ کر عمل کرتا ہے اس کی فطرت پاک ہو جاتی ہے اور وہ ہمیشہ حاصل شدہ پارم سَتْیا کا تجربہ کرتا ہے۔ اس کے برعکس، جو شخص نمونہ سامنے نہ رکھ کر عمل کرتا ہے وہ تمام اعمال رَگ-دْوَیش کے ساتھ کرتا ہے، جو رَگ-دْوَیش کو مضبوط کرتے ہیں اور اس کے گرنے کا سبب بنتے ہیں – 'انہیں تباہ سمجھو' (گیتا ۳۔۳۲)۔ جیسے ہم دریا کے بہاؤ کو روک نہیں سکتے، لیکن نہر بنا کر اس کی سمت موڑ سکتے ہیں، اسی طرح ہم اعمال کے بہاؤ کو روک نہیں سکتے، لیکن اس کی سمت موڑ سکتے ہیں۔ بے غرضی سے، صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے اعمال کرنا، اعمال کے بہاؤ کی سمت موڑنا ہے۔ اپنے لیے ذرا سا بھی عمل کرنے سے اعمال کا بہاؤ نہیں مڑے گا۔ مطلب یہ ہے کہ صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے اعمال کرنے سے اعمال کا بہاؤ دنیا کی طرف مڑ جاتا ہے اور سَادھَک کرم کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ ہر انسان اپنی فطرت لے کر پیدا ہوتا ہے؛ اس لیے اسے اپنی فطرت کے مطابق ہی عمل کرنا پڑتا ہے۔ لہٰذا، پروردگار اب اگلے شعر میں فطرت کو پاک کرنے کا ذریعہ بیان کرتے ہیں۔
★
↑