**3.33** 众生皆随其本性而行。即使是有智慧的人，也依其本性而行动。那么，克制又有何用呢？
**释论：** "众生皆随其本性而行"——所有被履行的行为，都是着眼于自身固有的秉性（自性）或原则（谛理）而做的。秉性有两种：离于贪嗔的，以及充满贪嗔的。例如，在路上行走时，看到一块牌子并阅读上面的文字，这个阅读行为既非出于贪嗔，也非出于某种原则；而是自发地源于一种离于贪嗔的秉性。当朋友的来信到达时，人带着贪爱去读；当敌人的来信到达时，人带着嗔厌去读——这种阅读是出于充满贪嗔的秉性。而阅读《薄伽梵歌》、《罗摩衍那》等经典，则是依据"原则"而行的。人身唯一的目的在于证悟神；因此，以证悟神为目标而履行行动，也是依据原则而行动。由此可见，仅仅是看、听、嗅、触等活动，既可能源于秉性，也可能源于原则。离于贪嗔的秉性并无过失；相反，充满贪嗔的秉性则有过失。带着贪嗔履行的行为会束缚人，因为它们使秉性变得不净。依据原则履行的行为则是解脱的，因为它们净化秉性。正是由于秉性的不净，才使得与世间假立的关联无法断除。当秉性变得纯净时，与世间假立的关联便易于断除。
在有智慧的人那里，行为通过那被认为是他的身体自发地发生，因为他没有行动者的意识。渴望证悟神的求道者的行为，则是依据原则而履行的。正如贪婪之人总是警惕自己遭受损失，同样，求道者也恒常警惕，以免任何行为带着贪嗔去履行。藉由这样的警惕，求道者的秉性迅速得到净化，结果，他便从业的束缚中解脱出来。
虽然一切活动本质上都是通过本性发生的，但一个无知的人，由于假立了与行为的关联，便认为自己是行为的作者（《薄伽梵梵歌》3.27）。正是由于假立了与客体和行为的关联，贪嗔才生起，导致了生死的束缚。然而，不假立与本性关联的求道者，总是视自己为非行动者（《薄伽梵歌》13.29）。
秉性中的主要缺陷是对本性物质对象的贪着。只要贪着仍存于秉性中，不净的行为就会持续。因此，对求道者而言，贪着是束缚的主要原因。
贪着寓于假立的"我"（我执）之中，并显现在心意、智性、感官和感官对象中。"我"有两种：1. 由意识与惰性物质假立关联而产生的、以认同形式出现的"我"。2. 作为惰性本性的物质元素形式的"我"——"五大、我慢……"（《薄伽梵歌》13.5）。作为惰性本性物质元素的"我"并无过失，因为这个"我"仅仅是如同心意、智性、感官等一样的工具。因此，一切过失只在于那假立的"我"。在有智慧的人那里，以认同形式出现的"我"完全不存在；因此，通过他那所谓的身体发生的一切行为，都只是通过作为本性物质元素的"我"而发生的。实际上，一切众生的所有行为都只是通过这个元素性的"我"发生的，但一个将惰性身体认作"我"和"我的"的无知之人，却将那些行为视为自己的、为自己而做的，从而被束缚。原因在于，贪着只有通过认为行为是自己的、为自己而做时才会生起。
"即使是有智慧的人，也依其本性而行动"——尽管由于心中没有贪嗔，有智慧者的本性是无过失的，他也不被本性所制伏，然而他仍然只依其自身的本性（秉性）而行动。例如，如果一个有智慧的人不懂英语，却被要求说英语，他将无法说出。他只会用他所懂的语言说话。即使是主，控制着他自己的本性（秉性），也依据他所化现的任何形态的秉性而行动。例如，当主化现为人形如罗摩或克里希那，或化现为鱼、龟、野猪等形态时，他依据该特定物种的秉性而行动。其含义是：即使在主的化身之躯中，也存在依据物种和阶层的秉性差异，但没有被制伏。同样，在那些与本性（惰性）的关联已被切断的伟大灵魂那里，存在秉性的差异，但没有被制伏。然而，在那些与本性关联尚未切断的凡人那里，则既存在秉性的差异，也存在被制伏。
此处，"其自身的"一词意味着有智慧者的本性是无过失的。他不受本性控制；相反，本性受他控制。导致果报的行为的根本种子，是行动者意识和自私动机。有智慧者没有行动者意识或自私动机。仅仅是活动通过他而发生。是束缚性的业在发生，而非仅仅是活动或行为。这就是此处使用"行动"一词的原因。他的秉性如此纯净，以至于即使通过他发生的行为也是至纯的，并成为求道者的典范。
秉性是根据过去世和今生的印记、父母的印记、当下的交往、教育、环境、研习、崇拜、冥想、行动、情感等形成的。这种秉性在所有人类中各不相同，每个人都有自由使其变得无过失。即使在有智慧者之中，也存在个体秉性的差异。意识中没有差异，但本性（秉性）中存在天然的多样性。本性本质上是多样的。正如，即使在同一种类中，芒果树等也存在细微差异，同样，即使本性（秉性）是纯净的，有智慧者之间的本性也存在差异。
有智慧者的秉性是纯净的（离于贪嗔）；因此，他不被本性所控制。与此相反，秉性不净（充满贪嗔）的人，则是在他们自己所造成的制伏的强迫下履行行为。
"那么，克制又有何用呢？"——即使是那些秉性至纯至善者的行为，也是依据其本性发生的。那么，那些秉性不净（充满贪嗔）的人的行为，也必定会依据本性发生。在这件事上，强迫对他们毫无用处。一个人将不得不依据其秉性如何而行动。如果秉性不净，它将使人从事不净的行为；如果纯净，它将使人从事纯净的行为。
当阿周那也想强行放弃他职责所在的战争行动时，主告诉他，他自己的本性将强迫他投入战斗——"本性将驱使你"（18.59）；因为在你秉性中，有一种履行刹帝利职责（如战争）的内在倾向。因此，被你本性中的行为所束缚，你将无助地战斗，意味着你的强迫在这里将毫无用处——"即使违背你的意愿，你也将无助地行动"（18.60）。
正如一辆以每小时一百英里速度行驶的汽车，不会超出其固定能力运行，同样，即使通过一个有智慧的人，也不会发生违背其纯净本性的活动。那些本性不净者的本性，就像一辆损坏的汽车。修理损坏的汽车有两种主要方法：（1）自己修理汽车，和（2）将汽车送到工厂。同样，净化不净的本性也有两种主要方法：（1）履行离于贪嗔的行为（《薄伽梵歌》3.34），和（2）皈依于主（《薄伽梵歌》18.62）。如果汽车运行良好，我们不受其控制；如果汽车损坏，我们受其控制。同样，有智慧者由于其本性的纯净，不受本性控制，而无知者由于其本性的不净，则受本性控制。
一个智性只珍视物质性（世俗享乐和积累）的人，无论他多么博学，都注定堕落。但一个智性不珍视物质性、唯一目标是证悟神的人，即使他不博学，也注定提升。原因是，当他的目标不是享乐和积累，而仅仅是证悟至上我时，他所有的情感、思想、行动等，都变得有助于他的提升。因此，求道者应首先以使证悟神成为自己的目标，然后为了达成那个目标，履行离于贪嗔的职责行为。一个易于离于贪嗔的方法是：将所受用的身体等，用于服务他人，而不将其视为自己的、为自己所有，并且不向他人求取任何回报。
为了不受本性控制，求道者应通过树立一个典范来履行职责行为。可以有两种典范：（1）主的教导（原则），和（2）伟大灵魂的品行。一个通过树立典范而行动的人，其本性变得纯净，并体验到那本已证得的至上真理。与此相反，一个不树立典范而行动的人，其所有行为都带着贪嗔，这强化了贪嗔并导致他的堕落——"当知他们已毁灭"（《薄伽梵歌》3.32）。
正如我们无法阻止河流的流动，但可以通过修建渠道来改变其流向，同样，我们无法阻止行为的流动，但可以改变其进程。无私地、仅仅为了他人的福祉而履行行为，就是改变行为的流向。即使为自己做最微小的行为，行为的流向也不会改变。其含义是：通过仅仅为了他人的福祉而履行行为，行为的流向转向世间，求道者便从业的束缚中解脱出来。
每个人生来都有自己的本性；因此，他必须依据其本性而行动。故此，主在接下来的诗节中，解释了净化本性的方法。
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