كما يُغطى النارَ الدخانُ، والمرآةَ الغبارُ، والجنينَ المشيماءُ، هكذا يُغطى هذا (المعرفة) بذلك (الشهوة).

【معاني الكلمات】 धूमेन (धूमेन) - بالدخان आव्रियते (आव्रियते) - مغطى वह्निः (वह्निः) - النار यथा (यथा) - كما आदर्शः (आदर्शः) - مرآة मलेन (मलेन) - بالغبار च (च) - و यथा (यथा) - كما उल्बेन (उल्बेन) - بالغشاء الجنيني आवृतः (आवृतः) - مغطى गर्भः (गर्भः) - الجنين तथा (तथा) - كذلك तेन (तेन) - بذلك इदम् (इदम्) - هذا आवृतम् (आवृतम्) - مغطى 【التعليق】 هذا يشير إلى الكون، وأيضاً إلى المعرفة. «بذلك» تعني الرغبة. كما يغطي الدخان النار، ويغطي الغبار المرآة، ويحيط الغشاء بالجنين، كذلك معرفتنا مغطاة بالرغبة.

كما يُغطى النارَ الدخانُ، والمرآةَ الغبارُ، والجنينَ الرحمُ، كذلك تُغطى هذه المعرفة (التمييز) بتلك الرغبة. التفسير: "دومينافرييته فاهنيه" – كما تبقى النار مغطاة بالدخان، كذلك يبقى تمييز الشخص مغطى بالرغبة، أي لا يظهر بوضوح. التمييز يتجلى في الفكر. والفكر ثلاثة أنواع – ساتفيك (نقي)، وراجاسيك (شهواني)، وتاماسيك (جهلي). في الفكر الساتفيك، هناك معرفة دقيقة بما ينبغي فعله وما لا ينبغي فعله. في الفكر الراجاسيك، لا توجد معرفة دقيقة بالواجب وغير الواجب. في الفكر التاماسيك، هناك معرفة معكوسة لكل الأشياء (الغيتا 18.30-32). عندما تنشأ الرغبة، حتى الفكر الساتفيك يصبح مغطى كالنار بالدخان؛ فما بالنا بالفكر الراجاسيك والتاماسيك! في اللحظة التي تنشأ فيها رغبة دنيوية، يظهر الدخان على الطريق الروحي. إذا لم يكن المرء حذرًا في هذه الحالة، تزداد الرغبة أكثر. وعندما تزداد الرغبة، يسود الظلام وحده على الطريق الروحي. إن الرغبة في الأشياء الفانية الجامدة تنشأ فقط بسبب إدراك صفات مثل المحبة والعظمة والمتعة والجمال والخصوصية فيها. هذه الرغبة هي التي، في جذرها، تغطي التمييز. مقارنة بالأجسام الأخرى، يظهر التمييز بشكل خاص في الجسم البشري؛ ومع ذلك، بسبب الرغبة في الأشياء الجامدة، لا يعمل ذلك التمييز. في لحظة نشوء الرغبة، يصبح التمييز باهتًا. وكما أن النار، حتى وهي مغطاة بالدخان، يمكنها أن تعمل، كذلك إذا تنبه السادهك (الممارس الروحي) في لحظة نشوء الرغبة، يمكن لتمييزه أن يعمل. العلاج البسيط لتدمير الرغبة في مرحلتها الأولى هو هذا: في لحظة نشوء الرغبة، يجب على السادهك أن يتأمل أن الشيء الذي نرغب فيه لن يبقى معنا إلى الأبد. ذلك الشيء لم يكن معنا من قبل، ولن يبقى معنا فيما بعد، وحتى في الوسط، هناك فراق مستمر بيننا وبين ذلك الشيء. بالتأمل هكذا، تتوقف الرغبة. "ياثادارشو مالينا تشا" – كما أنه عندما تُغطى المرآة بالأوساخ، يتوقف الانعكاس عن أن يكون مرئيًا، كذلك عندما تزداد قوة الرغبة، تضيع المعرفة بأن "أنا سادهك؛ هذا هو واجبي وهذا هو غير الواجب". عندما تصبح أهمية الأشياء الفانية مفرطة في الكيان الداخلي، يبدأ الشخص في الرغبة فقط في التمتع وتكديس تلك الأشياء نفسها. كلما زادت هذه الرغبة، زاد سقوط الشخص. في الحقيقة، الأهمية ليست في الشيء ذاته، بل في استخدامه الصحيح. المال، المعرفة، القوة، إلخ، ليست في حد ذاتها أشياء ذات أهمية؛ استخدامها الصحيح وحده هو المهم – عندما يبزغ هذا الفهم، تتوقف الرغبة فيها؛ لأننا مسؤولون عن الاستخدام الصحيح فقط للأشياء التي في حوزتنا. تلك الأشياء نفسها هي التي يجب استخدامها استخدامًا صحيحًا، فما فائدة الرغبة في المزيد؟ فبمجرد الرغبة، لا تُكتسب الأشياء. كلما قلت أهمية الأشياء الدنيوية، زادت أهمية الذات العليا في كيان السادهك الداخلي. عندما تُدمر أهمية الأشياء الدنيوية تمامًا، يحدث تجلّي الذات العليا وتُدمر الرغبة تمامًا. "ياثولبينافريتو غربه" – عندما تأتي الأوساخ على المرآة، لا يُرى وجه المرء فيها، لكن المعرفة بأن "هذه مرآة" تبقى بالتأكيد. ومع ذلك، كما أن الجنين المغطى بالرحم لا يمكن تمييز ما إذا كان ولدًا أم بنتًا، كذلك في المرحلة الثالثة من الرغبة، لا يمكن للمرء تمييز الواجب وغير الواجب، أي يصبح التمييز مغطى تمامًا. عندما يُغطى التمييز، تزداد قوة الرغبة. عندما تُعاق الرغبة، ينشأ الغضب. ثم من ذلك ينشأ الوهم. ومن الوهم، يُدمر الفكر. عندما يُدمر الفكر، لا يقوم الشخص بالأفعال التي ينبغي فعلها ويبدأ في فعل الأفعال التي لا ينبغي فعلها – مثل الكذب، والخداع، وعدم الأمانة، والظلم، والإثم، والطغيان، إلخ. الإله لا يرغب حتى في تسمية هؤلاء الأشخاص "بشرًا". لذلك، في الإصحاح السادس عشر، حيث وُصف مثل هؤلاء الأشخاص، لم يستخدم الإله (من الآية الثامنة إلى الثامنة عشرة) أي كلمة تشير إلى "الإنسان". حتى أولئك الراغبين في ملذات الجنة، دعاهم الإله "كاماتمانه" (الغيتا 2.43)؛ لأن هؤلاء الأشخاص هم حقًا صورة الرغبة ذاتها. وبكونهم متطابقين تمامًا مع الرغبة، يصبحون مقتنعين بأنه لا يوجد شيء أعظم من المتعة الدنيوية (الغيتا 16.11). على الرغم من أنه في هذه المرحلة الثالثة من الرغبة، لا يتجه نظر الشخص نحو هدفه الحقيقي (بلوغ الذات العليا)، إلا أنه بسبب بعض الانطباعات السابقة، أو بسبب صحبة جيدة حاضرة، أو سبب آخر، إذا حدث استيقاظ نحو هدفه، فإن رفاهيته أيضًا ممكنة. "تاثا تينيدامافريتم" – في هذه الآية، أعطى الإله ثلاث تشبيهات بخصوص تغطية التمييز برغبة واحدة. لذلك، معنى الكلمات أعلاه هو أن تغطية التمييز برغبة واحدة هي التي تجعل المراحل الثلاث للرغبة تتجلى. عندما تنشأ الرغبة، تحدث هذه المراحل الثلاث في قلب كل شخص. ومع ذلك، أولئك الذين يعتبرون الرغبة نفسها سبب السعادة، يلجأون إليها، ولا يعتبرونها شيئًا يجب التخلي عنه، لا يعترفون حتى بالرغبة. لكن الرجال المهتمين بالهدف الأسمى والذين يمارسون السادهانا (التمرين الروحي) يعترفون بهذه الرغبة. من يعترف بالرغبة يمكنه أيضًا تدميرها. لقد وصف الإله المراحل الثلاث للرغبة في هذه الآية فقط بهدف تدميرها، والتعليمات لذلك قد أعطاها لاحقًا في الآيتين الحادية والأربعين والثالثة والأربعين. في الحقيقة، بعد نشوء الرغبة، تحدث عملية زيادتها بسرعة بحيث بينما يستغرق وصف مراحلها الثلاث المذكورة وقتًا، لا يستغرق زيادة الرغبة أي وقت. عندما تزداد الرغبة، لا يحل سوى سلسلة من الكوارث. كل إثم، وحزن، ومعاناة، إلخ، سببها الرغبة وحدها. لذلك، يجب على الشخص، بإبقاء تمييزه مستيقظًا، ألا يسمح للرغبة بالنشوء أصلًا. إذا نشأت الرغبة، يجب عليه تدميرها حتى في المرحلة الأولى أو الثانية. لا ينبغي له أبدًا أن يسمح لها بالوصول إلى المرحلة الثالثة. نقطة خاصة: رؤية الدخان تثبت أن هناك نارًا؛ لأنه إذا لم تكن هناك نار، فمن أين يأتي الدخان؟ لذلك، كما تبقى معرفة وجود النار حتى عندما تكون مغطاة بالدخان، وتبقى معرفة وجود المرآة حتى عندما تكون مغطاة بالأوساخ، وتبقى معرفة وجود الجنين حتى عندما يكون مغطى بالرحم، كذلك حتى عندما تكون مغطاة بالرغبة، يبقى التمييز (معرفة الواجب وغير الواجب) في كل شخص، ولكن بسبب الرغبة، لا يُستخدم. وفقًا للنصوص المقدسة، ثلاثة عيوب هي عقبات في بلوغ الذات العليا – النجاسة (مالا)، والتشتت (فيكشيبا)، والحجاب (أفارانا). هذه العيوب تنشأ من الاقتران بالغير حقيقي (العالم). الاقتران بالغير حقيقي يحدث من خلال الرغبة. لذلك، العيب الجذري هو الرغبة وحدها. عندما تُدمر الرغبة تمامًا، يحدث الانفصال عن الغير حقيقي. عندما يحدث الانفصال عن الغير حقيقي، تُزال كل العيوب ويصبح التمييز ظاهرًا. العقبة الرئيسية في بلوغ الذات العليا هي – بينما نعرف أن الأشياء الدنيوية فانية، نعطيها أهمية مع ذلك. طالما توجد أهمية للأشياء الفانية في الكيان الداخلي وتظهر حقيقية، وجميلة، وممتعة، تبقى هذه العيوب الثلاثة – النجاسة، والتشتت، والحجاب. ومن بين هذه الثلاثة، يعتبر عيب الفكر العقبة الأكبر. السبب الرئيسي لعيب النجاسة (الإثم) هو الرغبة وحدها؛ لأن كل الآثام تحدث بسبب الرغبة. في اللحظة التي يعزم فيها السادهك بعزم راسخ أن "لن أرتكب إثمًا بعد الآن"، في تلك اللحظة نفسها تُقطع جذور كل العيوب ويبدأ عيب النجاسة في الزوال. عند أن يصبح المرء بلا رغبة تمامًا، يُدمر عيب النجاسة تمامًا. في شريمةد بهاغافاتا، ذكر الإله وسيلة الرفاهية للرجال الراغبين وهي كارما يوغا (الفعل بلا رغبة) – "كارمايوغاستو كامينام" (11.20.7). لذلك، لا ينبغي للرجال الراغبين أن ييأسوا بشأن رفاهيتهم؛ لأن الشخص الذي جاءته الرغبة، هو وحده سيصبح بلا رغبة. من خلال كارما يوغا، يحدث تدمير الرغبات بسهولة. إذا، أثناء أداء حتى أصغر أو أكبر فعل دنيوي أو روحي، كان هناك تنبه مثل "لماذا أفعل هذا وكيف أفعله؟"، فإن استيقاظ الهدف يحدث. بإبقاء النظر ثابتًا باستمرار على الهدف، لا تحدث الأفعال غير المباركة، وبأداء حتى الأفعال المباركة بالتخلي عن التعلق والرغبة في النتائج، تُكتسب تجربة عدم الرغبة ويُحقق رفاهية الشخص.