همان‌گونه که آتش با دود، آینه با غبار و جنین با پرده‌های رحم پوشیده می‌شود، این دانش نیز با آن شهوت پوشیده شده است.

【معانی کلمات】 धूमेन (धूमेन) - با دود आव्रियते (आव्रियते) - پوشیده شده वह्निः (वह्निः) - آتش यथा (यथा) - همانطور که आदर्शः (आदर्शः) - آینه मलेन (मलेन) - با گرد و غبار च (च) - و यथा (यथा) - همانطور که उल्बेन (उल्बेन) - با غشای جنینی आवृतः (आवृतः) - پوشیده गर्भः (गर्भः) - جنین तथा (तथा) - به همان شکل तेन (तेन) - توسط آن इदम् (इदम्) - این आवृतम् (आवृतम्) - پوشیده شده 【تفسیر】 این به جهان هستی و همچنین به دانش اشاره دارد. «آن» به معنای میل و آرزو است. همانطور که دود آتش را می‌پوشاند، گرد و غبار آینه را کدر می‌کند و غشا جنین را در بر می‌گیرد، دانش ما نیز توسط میل و آرزو پوشیده شده است.

همان‌گونه که آتش به وسیله دود، آیینه به وسیله گرد و غبار، و جنین به وسیله رحم پوشیده می‌شود، این معرفت (تشخیص) نیز به وسیله آن اشتیاق پوشیده می‌گردد. شرح: «دُهومِناوْرییَتِ وَهْنِه» – همان‌گونه که آتش با دود پوشیده می‌ماند، به همین‌گونه نیز تشخیص انسان به وسیله اشتیاق پوشیده می‌ماند، یعنی به وضوح ظهور نمی‌کند. تشخیص در عقل ظهور می‌یابد. عقل سه نوع است – ساتْویک، راجَسیک و تامَسیک. در عقل ساتویک، شناخت دقیق آنچه باید انجام شود و آنچه نباید انجام شود وجود دارد. در عقل راجَسیک، شناخت دقیق وظیفه و غیروظیفه وجود ندارد. در عقل تامَسیک، شناخت متضاد نسبت به همه امور وجود دارد (گیتا ۱۸:۳۰-۳۲). هنگامی که اشتیاق ظهور می‌یابد، حتی عقل ساتویک نیز مانند آتش به وسیله دود پوشیده می‌شود؛ پس چه می‌توان گفت درباره عقل راجَسیک و تامَسیک! لحظه‌ای که اشتیاق دنیوی ظهور می‌یابد، دود بر راه روحانی پدیدار می‌شود. اگر انسان در این حالت هشیار نباشد، اشتیاق حتی بیشتر نیز می‌شود. هنگامی که اشتیاق افزایش یابد، آنگاه تنها تاریکی بر راه روحانی حاکم می‌شود. اشتیاق نسبت به اشیای فانی و بی‌جان تنها به دلیل ادراک صفاتی مانند محبوبیت، بزرگی، لذت، زیبایی و ویژه‌بودن در آنها پدید می‌آید. این همان اشتیاقی است که در ریشه، پوشاننده تشخیص است. در مقایسه با سایر کالبدها، تشخیص به‌ویژه در کالبد انسانی متجلی است؛ اما به دلیل اشتیاق به اشیای بی‌جان، آن تشخیص عمل نمی‌کند. لحظه‌ای که اشتیاق ظهور می‌یابد، تشخیص تیره می‌شود. همان‌گونه که آتش، حتی در حالی که با دود پوشیده شده، همچنان می‌تواند عمل کند، به همین‌گونه اگر سادْهک در لحظه ظهور اشتیاق هشیار شود، تشخیص او می‌تواند عمل کند. درمان ساده برای نابودی اشتیاق در مرحله اول آن این است: لحظه‌ای که اشتیاق ظهور می‌یابد، سادهک باید تأمل کند که آن شیئی که ما به آن اشتیاق داریم، برای همیشه با ما نخواهد ماند. آن شیء پیش از این با ما نبوده، پس از این نیز با ما نخواهد ماند، و حتی در میانه نیز جدایی مستمری بین ما و آن شیء وجود دارد. با تأمل بدین‌گونه، اشتیاق از میان می‌رود. «یَثادَرْشو مَلِن چ» – همان‌گونه که هنگامی که آیینه به وسیله کثیفی پوشیده شود، انعکاس دیده نمی‌شود، به همین‌گونه هنگامی که نیروی اشتیاق افزایش یابد، این دانش که «من یک سادهک هستم؛ این وظیفه من است و این غیروظیفه است» از دست می‌رود. هنگامی که اهمیت اشیای فانی در درون انسان بیش‌ازحد شود، شخص شروع می‌کند به اشتیاق تنها برای بهره‌مندی و انباشتن همان اشیاء. هرچه این اشتیاق افزایش یابد، سقوط شخص نیز بیشتر می‌شود. در حقیقت، اهمیت در خود شیء نیست، بلکه در استفاده درست از آن است. پول، دانش، قدرت و غیره، خودشان موضوع اهمیت نیستند؛ تنها استفاده درست از آنها مهم است – هنگامی که این درک طلوع کند، آنگاه اشتیاق به آنها از میان می‌رود؛ زیرا ما مسئول استفاده درست تنها از اشیایی هستیم که در تملک ما هستند. همان اشیاء باید به‌درستی به کار روند، پس اشتیاق به بیشتر داشتن چه فایده‌ای دارد؟ زیرا تنها با اشتیاق، اشیاء به دست نمی‌آیند. هرچه اهمیت اشیای دنیوی کاهش یابد، اهمیت خود برتر نیز در درون سادهک افزایش خواهد یافت. هنگامی که اهمیت اشیای دنیوی کاملاً نابود شود، تجربه خود برتر رخ خواهد داد و اشتیاق کاملاً نابود خواهد شد. «یَثولْبِناوْرِتو گَرْبْه» – هنگامی که کثیفی بر آیینه بنشیند، چهره انسان در آن دیده نمی‌شود، اما دانش اینکه «این یک آیینه است» قطعاً باقی می‌ماند. اما همان‌گونه که جنینی که به وسیله رحم پوشیده شده، قابل تشخیص نیست که پسر است یا دختر، به همین‌گونه در مرحله سوم اشتیاق، انسان نمی‌تواند وظیفه و غیروظیفه را تشخیص دهد، یعنی تشخیص کاملاً پوشیده می‌شود. هنگامی که تشخیص پوشیده شود، نیروی اشتیاق افزایش می‌یابد. هنگامی که اشتیاق مانع برسد، خشم ظهور می‌یابد. سپس از آن، اشتباه و گمراهی پدید می‌آید. از گمراهی، عقل نابود می‌شود. هنگامی که عقل نابود شود، شخص اعمالی را که باید انجام شود انجام نمی‌دهد و شروع می‌کند به انجام اعمالی که نباید انجام شود – مانند دروغ، فریب، بی‌صداقتی، بی‌عدالتی، گناه، ستمگری و غیره. پروردگار حتی نمی‌خواهد چنین افرادی را «انسان» بنامد. بنابراین، در فصل شانزدهم، که چنین افرادی توصیف شده‌اند، پروردگار (از آیه هشتم تا هجدهم) هیچ واژه‌ای دال بر «انسان» به کار نبرد. حتی آنان که مشتاق لذت‌های بهشتی بودند، پروردگار «کاماتمانه» نامید (گیتا ۲:۴۳)؛ زیرا چنین افرادی بی‌شک خودْ صورت اشتیاق هستند. با همانندسازی کامل با اشتیاق، آنان متقاعد می‌شوند که چیزی برتر از لذت دنیوی وجود ندارد (گیتا ۱۶:۱۱). اگرچه در این مرحله سوم اشتیاق، دیدگاه شخص به سوی هدف حقیقی خود (دستیابی به خود برتر) معطوف نمی‌شود، اما باز هم، به دلیل برخی تأثیرات گذشته، یا به دلیل معاشرت نیکوی کنونی، یا دلیل دیگری، اگر بیداری نسبت به هدفش رخ دهد، رستگاری او نیز ممکن است. «تَثا تِنِدَم اوْرِتْم» – در این آیه، پروردگار سه تشبیه درباره پوشیده شدن تشخیص به وسیله یک اشتیاق واحد ارائه کرده است. بنابراین، معنای واژگان فوق این است که این پوشیده شدن تشخیص به وسیله یک اشتیاق واحد است که هر سه مرحله اشتیاق را متجلی می‌سازد. هنگامی که اشتیاق ظهور می‌یابد، این سه مرحله در قلب هر کسی رخ می‌دهد. اما آنان که خود اشتیاق را علت شادی می‌دانند، به آن پناه می‌برند و آن را چیزی برای ترک کردن نمی‌دانند، آنان حتی اشتیاق را نیز تشخیص نمی‌دهند. اما مردان علاقه‌مند به هدف برتر و آنان که سادهنا انجام می‌دهند، این اشتیاق را تشخیص می‌دهند. آنکه اشتیاق را تشخیص دهد، می‌تواند آن را نیز نابود کند. پروردگار سه مرحله اشتیاق را در این آیه تنها با هدف نابودی آن توصیف کرده است، دستورالعملی که در آیات چهل و یکم و چهل و سوم داده است. در حقیقت، پس از ظهور اشتیاق، فرآیند افزایش آن با چنین سرعتی رخ می‌دهد که در حالی که توصیف سه مرحله پیشین آن زمان می‌برد، برای افزایش اشتیاق زمانی صرف نمی‌شود. هنگامی که اشتیاق افزایش یابد، تنها رشته‌ای از مصیبت‌ها آغاز می‌شود. همه گناه، اندوه، رنج و غیره، تنها به وسیله اشتیاق ایجاد می‌شوند. بنابراین، شخص باید، با بیدار نگاه داشتن تشخیص خود، اجازه ندهد که اشتیاق اصلاً ظهور یابد. اگر اشتیاق ظهور یافت، باید آن را حتی در مرحله اول یا دوم نابود کند. هرگز نباید اجازه دهد که به مرحله سوم برسد. نکته ویژه: دیده شدن دود ثابت می‌کند که آنجا آتش وجود دارد؛ زیرا اگر آنجا آتش نبود، دود از کجا می‌آمد؟ بنابراین، همان‌گونه که دانش وجود آتش حتی در حال پوشیده شدن با دود باقی می‌ماند، دانش وجود آیینه حتی در حال پوشیده شدن با کثیفی باقی می‌ماند، و دانش وجود جنین حتی در حال پوشیده شدن با رحم باقی می‌ماند، به همین‌گونه حتی در حال پوشیده شدن با اشتیاق، تشخیص (دانش وظیفه و غیروظیفه) در هر کسی باقی می‌ماند، اما به دلیل اشتیاق، به کار گرفته نمی‌شود. بر اساس متون مقدس، سه نقص مانع در دستیابی به خود برتر هستند – ناپاکی (مَلا)، پریشانی (ویکْشِپ) و پوشیدگی (آوارَن). این نقص‌ها از معاشرت با غیرواقعی (دنیا) پدید می‌آیند. معاشرت با غیرواقعی از طریق اشتیاق رخ می‌دهد. بنابراین، نقص ریشه‌ای تنها اشتیاق است. هنگامی که اشتیاق کاملاً نابود شود، گسست از غیرواقعی رخ می‌دهد. هنگامی که گسست از غیرواقعی رخ دهد، همه نقص‌ها زدوده می‌شوند و تشخیص متجلی می‌گردد. مانع اصلی در دستیابی به خود برتر این است – در حالی که اشیای دنیوی فانی دانسته می‌شوند، باز هم به آنها اهمیت داده می‌شود. تا زمانی که اهمیت اشیای فانی در درون وجود دارد و آنها حقیقی، زیبا و لذت‌بخش به نظر می‌رسند، این سه نقص – ناپاکی، پریشانی و پوشیدگی – باقی می‌مانند. در میان این سه، نقص ذهن بزرگ‌ترین مانع دانسته می‌شود. علت اصلی نقص ناپاکی (گناه) تنها اشتیاق است؛ زیرا همه گناهان به دلیل اشتیاق رخ می‌دهند. لحظه‌ای که سادهک عزم راسخ می‌کند که «دیگر گناه نخواهم کرد»، در همان لحظه ریشه همه نقص‌ها قطع می‌شود و نقص ناپاکی شروع به زدوده شدن می‌کند. با کاملاً بی‌اشتیاق شدن، نقص ناپاکی کاملاً نابود می‌شود. در شری‌مَدْ باگاواتا، پروردگار وسیله رستگاری برای مردان مشتاق را کارمایوگا (عمل بی‌اشتیاق) بیان کرده است – «کارمایوگَسْتُو کامینام» (۱۱:۲۰:۷). بنابراین، مردان مشتاق نباید درباره رستگاری خود ناامید باشند؛ زیرا کسی که در او اشتیاق آمده، تنها او بی‌اشتیاق خواهد شد. از طریق کارمایوگا، نابودی اشتیاق‌ها به آسانی رخ می‌دهد. اگر، در حین انجام حتی کوچک‌ترین یا بزرگ‌ترین عمل دنیوی یا روحانی، هشیاری مانند «چرا این کار را انجام می‌دهم و چگونه انجام می‌دهم؟» وجود داشته باشد، آنگاه بیداری هدف رخ می‌دهد. با نگاهداشتن دیدگاه به طور ثابت بر روی هدف، اعمال نامیمون رخ نمی‌دهند، و با انجام حتی اعمال میمون با ترک وابستگی و اشتیاق به نتایج، تجربه بی‌اشتیاقی به دست می‌آید و رستگاری شخص حاصل می‌شود.