כשם שאש מכוסה בעשן, מראה באבק, ועובר ברחם, כך הידע הזה (ההבחנה) מכוסה על ידי אותה תשוקה.
פרשנות: 'דהומנאוורייאטה ואהניח' — כשם שאש נותרת מכוסה בעשן, כך גם ההבחנה של האדם נותרת מכוסה בתשוקה, כלומר היא אינה מופיעה בבהירות.
ההבחנה מתגלה בשכל. השכל הוא משלושה סוגים — סאטווי, ראג'סי וטמסי. בשכל הסאטווי יש ידע מדויק של מה שצריך לעשות ומה שלא צריך לעשות. בשכל הראג'סי אין ידע מדויק של חובה ואי-חובה. בשכל הטמסי יש ידע מנוגד לכל הדברים (גיטה 18.30-32). כאשר תשוקה עולה, אפילו השכל הסאטווי נכסה כמו אש בעשן; מה כבר לומר על השכל הראג'סי והטמסי! ברגע שתשוקה גשמית עולה, מופיע עשן על הדרך הרוחנית. אם אדם אינו נזהר במצב זה, התשוקה גוברת עוד יותר. כאשר התשוקה גוברת, אז שורר חושך בלבד על הדרך הרוחנית. תשוקה לחפצים בני-חלוף וחסרי-חיים עולה רק בגלל תפיסת תכונות כמו יקרות, גדולה, עונג, יופי וייחודיות בהם. זו התשוקה אשר, בשורשה, היא המכסה את ההבחנה. בהשוואה לגופים אחרים, ההבחנה מתגלית במיוחד בגוף האנושי; אולם, בשל תשוקה לחפצים חסרי-חיים, הבחנה זו אינה מתפקדת. ברגע שתשוקה עולה, ההבחנה מתעמעמת. כשם שאש, גם כאשר היא מכוסה בעשן, עדיין יכולה לתפקד, כך גם אם הסאדהקה נעשה ערני ברגע שתשוקה עולה, הבחנתו יכולה לתפקד. התרופה הפשוטה להשמיד את התשוקה בשלב הראשון שלה היא זו: ברגע שתשוקה עולה, הסאדהקה צריך להרהר שהחפץ אליו אנו מתאווים לא יישאר עמנו לנצח. חפץ זה לא היה עמנו לפני כן, לא יישאר עמנו לאחר מכן, ואפילו באמצע, יש ניתוק מתמיד בינינו לבין אותו חפץ. על ידי הרהור כזה, התשוקה פוסקת.
'יאתאדרשו מאלנה צ'ה' — כשם שכאשר מראה מכוסה בלכלוך, ההשתקפות מפסיקה להיות נראית, כך כאשר כוח התשוקה גובר, הידע ש'אני סאדהקה; זו חובתי וזו אי-חובתי' אובד. כאשר החשיבות של חפצים בני-חלוף הופכת מוגזמת בתוך התודעה, אדם מתחיל לרצות רק את ההנאה והצבירה של אותם חפצים עצמם. ככל שתשוקה זו גוברת, כך גם נפילתו של האדם. במציאות, החשיבות אינה נמצאת בחפץ, אלא בשימוש הנכון בו. כסף, ידע, כוח וכו', אינם בעצמם מושאי חשיבות; השימוש הנכון בהם בלבד הוא החשוב — כאשר הבנה זו מאירה, אז תשוקה אליהם פוסקת; מכיוון שאנו אחראים לשימוש הנכון רק באותם חפצים הנמצאים ברשותנו. אותם חפצים עצמם נועדו לשימוש נכון, אז מה התועלת בלתאוות ליותר? שהרי על ידי תשוקה בלבד, חפצים אינם מושגים. ככל שהחשיבות של חפצים גשמיים פוחתת, כך תגבר חשיבות העצמי העליון בתודעתו של הסאדהקה. כאשר החשיבות של חפצים גשמיים מושמדת לחלוטין, החוויה של העצמי העליון תתרחש והתשוקה תושמד לחלוטין.
'יאתולבנאווריטו גרבהה' — כאשר לכלוך בא על מראה, פניו של אדם אינן נראות בה, אך הידע ש'זו מראה' בהחלט נותר. אולם, כשם שעובר המכוסה ברחם אינו ניתן להבחנה אם הוא בן או בת, כך בשלב השלישי של התשוקה, אדם אינו יכול להבחין בין חובה לאי-חובה, כלומר ההבחנה הופכת מכוסה לחלוטין. כאשר ההבחנה מכוסה, כוח התשוקה גובר. כאשר התשוקה נחסמת, כעס עולה. אז מזה נוצרת אשליה. מאשליה, השכל נהרס. כאשר השכל נהרס, אדם אינו מבצע פעולות שצריך לעשות ומתחיל לבצע פעולות שלא צריך לעשות — כמו שקר, רמאות, חוסר יושר, אי-צדק, חטא, עריצות וכו'. האל אינו רוצה אפילו לקרוא לאנשים כאלה 'בני אדם'. לכן, בפרק השישה-עשר, שם אנשים כאלה מתוארים, האל (מהפסוק השמיני עד השמונה-עשר) לא השתמש בשום מילה המציינת 'אדם'. אפילו את אלה המתאווים להנאות שמימיות, האל קרא 'קאמאטמאנה' (גיטה 2.43); מכיוון שאנשים כאלה הם ממש צורתה של התשוקה. בהיותם מזוהים לחלוטין עם התשוקה, הם משתכנעים שאין דבר גדול יותר מהעונג הגשמי (גיטה 16.11). למרות שבשלב השלישי הזה של התשוקה, ראייתו של האדם אינה פונה אל יעדו האמיתי (השגת העצמי העליון), עדיין, בשל רישומים קודמים כלשהם, או בשל חברה טובה בהווה, או סיבה אחרת כלשהי, אם מתעוררת התעוררות כלפי יעדו, גם רווחתו אפשרית.
'תתא תנאדמאווריטאם' — בפסוק זה, האל נתן שלוש אנלוגיות לגבי כיסוי ההבחנה על ידי תשוקה אחת. לכן, משמעות המילים לעיל היא שזה על ידי כיסוי ההבחנה בתשוקה אחת שכל שלושת שלבי התשוקה מתגלים. כאשר תשוקה עולה, שלושה שלבים אלה מתרחשים בליבו של כל אחד. אולם, אלה הרואים בתשוקה עצמה את סיבת האושר, לוקחים בה מחסה, ואינם רואים בה דבר שיש לוותר עליו, הם אפילו אינם מזהים את התשוקה. אבל אנשים המתעניינים במטרה העליונה ומבצעים סאדהנה מזהים תשוקה זו. מי שמזהה תשוקה יכול גם להשמיד אותה. האל תיאר את שלושת שלבי התשוקה בפסוק זה רק במטרה להשמידה, את ההוראה לכך נתן בהמשך בפסוקים הארבעים ואחד וארבעים ושלוש. במציאות, לאחר שתשוקה עולה, תהליך התגברותה קורה במהירות כזו שבעוד שלוקח זמן לתאר את שלושת שלביה האמורים, לא לוקח זמן לתשוקה להתגבר. כאשר התשוקה מתגברת, סדרה של אסונות לבדה פורצת. כל חטא, צער, סבל וכו', נגרמים על ידי התשוקה בלבד. לכן, אדם צריך, על ידי שמירת הבחנתו ערה, לא לאפשר לתשוקה לעלות כלל. אם תשוקה כן עולה, עליו להשמידה כבר בשלב הראשון או השני. לעולם אל יאפשר לה להגיע לשלב השלישי.
נקודה מיוחדת: העובדה שהעשן נראה מוכיחה שיש שם אש; שהרי אם לא הייתה שם אש, מניין היה בא העשן? לכן, כשם שידיעת קיומה של האש נותרת גם כאשר היא מכוסה בעשן, ידיעת קיומה של מראה נותרת גם כאשר היא מכוסה בלכלוך, וידיעת קיומו של עובר נותרת גם כאשר הוא מכוסה ברחם, כך גם כאשר היא מכוסה בתשוקה, ההבחנה (הידע של חובה ואי-חובה) נותרת בכל אחד, אך בשל התשוקה, היא אינה מנוצלת.
על פי הכתובים, שלושה פגמים הם מכשולים בהשגת העצמי העליון — טומאה (מאלא), הסחת הדעת (ויקשפה), והסתרה (אאוואראנא). פגמים אלה נובעים מהתחברות עם הלא-ממשי (העולם). התחברות עם הלא-ממשי מתרחשת דרך תשוקה. לכן, הפגם השורשי הוא התשוקה בלבד. כאשר התשוקה מושמדת לחלוטין, ניתוק מהלא-ממשי מתרחש. כאשר ניתוק מהלא-ממשי מתרחש, כל הפגמים מוסרים וההבחנה מתגלה.
המכשול העיקרי בהשגת העצמי העליון הוא — בעוד שיודעים שחפצים גשמיים הם בני-חלוף, עדיין מייחסים להם חשיבות. כל עוד יש חשיבות לחפצים בני-חלוף בתודעה והם נראים אמיתיים, יפים ומהנים, כל עוד שלושת הפגמים הללו — טומאה, הסחת הדעת והסתרה — נותרים. מבין שלושת אלה, פגם התודעה נחשב למכשול הגדול ביותר. הגורם העיקרי לפגם הטומאה (חטא) הוא התשוקה בלבד; מכיוון שכל החטאים קורים בשל תשוקה. ברגע שסאדהקה מחליט החלטה נחושה ש'לא אחטא עוד', באותו רגע נכרת שורש כל הפגמים ופגם הטומאה מתחיל להסר. כאשר הופכים לחלוטין חסרי תשוקה, פגם הטומאה מושמד לחלוטין.
בשְרִימַד בְּהָאגַוַתַם, האל ציין את האמצעי לרווחה עבור אנשים תאוותנים כקרמה יוגה (פעולה נטולת תשוקה) — 'קרמה יוגסְתוּ קאמינאם' (11.20.7). לכן, אנשים תאוותנים לא יתייאשו לגבי רווחתם; מכיוון שמי שתשוקה באה בו, הוא לבדו יהפוך לנטול תשוקה. דרך קרמה יוגה, השמדת התשוקות מתרחשת בקלות. אם, תוך כדי ביצוע אפילו הפעולה הגשמית או הרוחנית הקטנה או הגדולה ביותר, יש ערנות כמו 'מדוע אני עושה זאת וכיצד אני עושה זאת?', אז מתרחשת התעוררות של היעד. על ידי שמירת המבט קבוע תמיד על היעד, פעולות בלתי-רצויות אינן קורות, ועל ידי ביצוע אפילו פעולות רצויות על ידי ויתור על היקשרות ותשוקה לתוצאות, חווית חוסר-תשוקה מושגת ורווחתו של אדם מושגת.
★🔗
