പുകയാൽ തീയും, പൊടിയാൽ കണ്ണാടിയും മറയ്ക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഗർഭപാത്രത്താൽ ഗർഭം മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഇത് (ജ്ഞാനം) അതിനാൽ (കാമത്താൽ) ആവരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: ധൂമേന - പുകയാൽ, ആവ്രിയതേ - മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വഹ്നിഃ - അഗ്നി, യഥാ - എങ്ങനെ, ആദർശഃ - കണ്ണാടി, മലേന - പൊടിയാൽ, ച - ഒപ്പം, യഥാ - എങ്ങനെ, ഉൽബേന - ഗർഭപാത്രത്താൽ, ആവൃതഃ - മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഗർഭഃ - ഭ്രൂണം, തഥാ - അതുപോലെ, തേന - അതിനാൽ (കാമത്താൽ), ഇദം - ഇത് (ജ്ഞാനം), ആവൃതമ് - മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: ഇവിടെ 'ഇത്' എന്നത് ഈ പ്രപഞ്ചത്തെയും ജ്ഞാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, 'അതിനാൽ' എന്നത് കാമത്തെയും. അഗ്നി പുകയാലും, കണ്ണാടി പൊടിയാലും, ഭ്രൂണം ഗർഭപാത്രത്താലും മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനം കാമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 38) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:** **തർജ്ജമ:** ധൂമം തീയെ മൂടുന്നതുപോലെ, പൊടി ദർപ്പണത്തെ മൂടുന്നതുപോലെ, ഗർഭപാത്രം ഗർഭത്തെ മൂടുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ ഈ വിവേകജ്ഞാനം (വിവേചനശക്തി) ആ കാമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** 'ധൂമേനാവൃയതേ വഹ്നിഃ' — തീ ധൂമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യന്റെ വിവേചനശക്തി കാമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് അത് വ്യക്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നില്ല എന്നർത്ഥം. വിവേചനശക്തി ബുദ്ധിയിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ബുദ്ധി മൂന്നു വിധമാണ് — സാത്ത്വികം, രാജസം, താമസം. സാത്ത്വിക ബുദ്ധിയിൽ, ഏത് ചെയ്യേണ്ടതും ഏത് ചെയ്യരുത്തതും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിഖിലവും ശരിയായ ജ്ഞാനമുണ്ട്. രാജസ ബുദ്ധിയിൽ, ധർമ്മാധർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിഖിലമായ ജ്ഞാനമില്ല. താമസ ബുദ്ധിയിൽ, സകലവിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിപരീതജ്ഞാനമാണുള്ളത് (ഗീത 18.30-32). കാമം ഉദിച്ചുവരുമ്പോൾ, സാത്ത്വിക ബുദ്ധിയും ധൂമത്താൽ തീ മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ മൂടപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ രാജസ-താമസ ബുദ്ധികളെക്കുറിച്ച് പറയേണ്ടതെന്ത്! ലൗകികമായ ഒരു കാമം ഉദിക്കുന്ന നിമിഷം, ആത്മീയ പാതയിൽ ധൂമം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ജാഗ്രത പാലിക്കാതിരുന്നാൽ, കാമം ഇനിയും വർദ്ധിക്കുന്നു. കാമം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ആത്മീയ പാതയിൽ അന്ധകാരം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. നശ്വരങ്ങളായ, ജഡവസ്തുക്കളിൽ നാം അവയിൽ പ്രീതി, മഹത്വം, സുഖം, സൗന്ദര്യം, വിശേഷത എന്നീ ഗുണങ്ങളെ കാണുന്നതിനാലാണ് കാമം ജനിക്കുന്നത്. വിവേകത്തെ മൂടുന്ന മൂലാധാരം ഈ കാമമാണ്. മറ്റു ശരീരങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ വിവേകം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാകുന്നു; എന്നാൽ ജഡവസ്തുക്കളിൽ കാമമുണ്ടാകുന്നതിനാൽ, ആ വിവേകം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. കാമം ഉദിക്കുന്ന നിമിഷം, വിവേകം മങ്ങിപ്പോകുന്നു. തീ ധൂമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ കാമം ഉദിക്കുന്ന നിമിഷം സാധകൻ ജാഗ്രത പുലർത്തിയാൽ, അവന്റെ വിവേകം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. ആദ്യഘട്ടത്തിൽ തന്നെ കാമത്തെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ലഘുപ്രതിവിധി ഇതാണ്: കാമം ഉദിക്കുന്ന നിമിഷം, നാം കാമിക്കുന്ന വസ്തു നമ്മോടൊപ്പം എന്നെന്നേക്കുമായി നിൽക്കുന്നതല്ല എന്ന് സാധകൻ ചിന്തിക്കണം. ആ വസ്തു മുമ്പ് നമ്മോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പിന്നീട് നമ്മോടൊപ്പം നിൽക്കുന്നതുമല്ല, നടുവിലും നമ്മുടെയും ആ വസ്തുവിന്റെയും ഇടയിൽ നിരന്തരമായ വിയോഗമുണ്ട്. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാൽ കാമം നശിക്കുന്നു. 'യഥാദർശോ മലേന ച' — ദർപ്പണം മലിനമാകുമ്പോൾ പ്രതിബിംബം കാണാതാകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ കാമത്തിന്റെ ബലം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, 'ഞാൻ ഒരു സാധകൻ; ഇതാണ് എന്റെ ധർമ്മവും ഇതാണ് അധർമ്മവും' എന്ന ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നശ്വരവസ്തുക്കളുടെ പ്രാധാന്യം അന്തർമനസ്സിൽ അതിരുകവിയുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ആ വസ്തുക്കളുടെ ഭോഗവും സഞ്ചയവും മാത്രമേ കാംക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങൂ. ഈ കാമം വർദ്ധിക്കുന്തോറും, അയാളുടെ പതനവും വർദ്ധിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, പ്രാധാന്യം വസ്തുവിനല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ യുക്തമായ ഉപയോഗത്തിലാണ്. പണം, വിദ്യ, ബലം മുതലായവ തന്നെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ വിഷയമല്ല; അവയുടെ യുക്തമായ ഉപയോഗമാണ് പ്രാധാന്യം — ഈ ബോധം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവയിൽ കാമം നശിക്കുന്നു; കാരണം നമ്മുടെ കൈവശമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ യുക്തമായ ഉപയോഗത്തിന് മാത്രമാണ് നാം ഉത്തരവാദികൾ. ആ വസ്തുക്കളെ തന്നെ യുക്തമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതാണ്, അപ്പോൾ കൂടുതൽ കാംക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ആവശ്യമെന്ത്? കാരണം, കാമം മാത്രം കൊണ്ട് വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നില്ല. ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ പ്രാധാന്യം കുറയുന്തോറും, സാധകന്റെ അന്തർമനസ്സിൽ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിക്കും. ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ പ്രാധാന്യം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുമ്പോൾ, പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവം സിദ്ധിക്കുകയും കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുകയും ചെയ്യും. 'യഥോല്ബേനാവൃതോ ഗർഭഃ' — ദർപ്പണത്തിൽ മലിനത വന്നാൽ, അതിൽ തന്റെ മുഖം കാണാനാവുന്നില്ലെങ്കിലും, 'ഇതൊരു ദർപ്പണമാണ്' എന്ന ജ്ഞാനം തീർച്ചയായും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഗർഭപാത്രം കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ട ഗർഭം ആൺയോ പെണ്ണോ എന്നു തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അതുപോലെ കാമത്തിന്റെ മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, ധർമ്മാധർമ്മങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ വരുന്നു, അതായത് വിവേകം പൂർണ്ണമായി മൂടപ്പെടുന്നു. വിവേകം മൂടപ്പെടുമ്പോൾ, കാമത്തിന്റെ ബലം വർദ്ധിക്കുന്നു. കാമത്തിന് തടസ്സം നേരിടുമ്പോൾ, ക്രോധം ജനിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മോഹം ജനിക്കുന്നു. മോഹത്തിൽ നിന്ന് ബുദ്ധി നശിക്കുന്നു. ബുദ്ധി നശിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ചെയ്യേണ്ട കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതെയും, ചെയ്യരുതാത്ത കർമ്മങ്ങൾ — അസത്യം, വഞ്ചന, നീതികേട്, അധർമ്മം, പാപം, അക്രമം മുതലായവ — ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത്തരം ആളുകളെ ഭഗവാൻ 'മനുഷ്യർ' എന്നു പോലും വിളിക്കാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പതിനാറാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, അത്തരം ആളുകളെ വർണ്ണിക്കുന്നിടത്ത്, ഭഗവാൻ (എട്ടാമത് മുതൽ പതിനെട്ടാമത് വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ) 'മനുഷ്യൻ' എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു പദവും ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. സ്വർഗ്ഗസുഖങ്ങൾ കാംക്ഷിക്കുന്നവരെയും പോലും ഭഗവാൻ 'കാമാത്മാനഃ' (ഗീത 2.43) എന്നു വിളിച്ചത്; കാരണം അത്തരം ആളുകൾ കാമസ്വരൂപികളാണ്. കാമത്തോട് പൂർണ്ണമായി ഐക്യപ്പെട്ട്, ലൗകികസുഖത്തിന് മേലായി വേറൊന്നില്ലെന്ന് അവർക്ക് ബോധമാകുന്നു (ഗീത 16.11). കാമത്തിന്റെ ഈ മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ ദൃഷ്ടി തന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് (പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി) തിരിയാതിരിക്കെയും, എങ്കിലും ചില പൂർവ്വസംസ്കാരം കൊണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ വർത്തമാനകാല ശുഭസംഗം കൊണ്ടോ, മറ്റോ ചില കാരണങ്ങളാൽ, ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ബോധം ഉണ്ടാകുന്നുവെങ്കിൽ, അവന്റെ ക്ഷേമവും സാധ്യമാണ്. 'തഥാ തേനേദമാവൃതം' — ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ഒരേ കാമത്താൽ വിവേകം മൂടപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ മൂന്നു ഉപമകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ഒരു കാമത്താൽ വിവേകം മൂടപ്പെടുന്നതിലൂടെയാണ് കാമത്തിന്റെ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളും പ്രകടമാകുന്നത്. കാമം ഉദിക്കുമ്പോൾ, ഈ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളും എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ, കാമത്തെ തന്നെ സുഖത്തിന്റെ കാരണമായി കരുതി, അതിൽ ആശ്രയിക്കുകയും, ത്യജിക്കേണ്ട ഒന്നായി കരുതാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ, കാമത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലും ഇല്ല. എന്നാൽ പരമലക്ഷ്യത്തിൽ താൽപര്യമുള്ളവരും സാധന ചെയ്യുന്നവരുമായ മനുഷ്യർ ഈ കാമത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. കാമത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നവന് അതിനെ നശിപ്പിക്കാനും കഴിയും. കാമത്തെ നശിപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ഭഗവാൻ ഈ ശ്ലോകത്തിൽ കാമത്തിന്റെ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളെ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിനുള്ള ഉപദേശം അദ്ദേഹം പിന്നീട് നാല്പത്തിയൊന്നാമത്തെയും നാല്പത്തിമൂന്നാമത്തെയും ശ്ലോകങ്ങളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, കാമം ഉദിച്ചതിനുശേഷം, അതിന്റെ വർദ്ധനയുടെ പ്രക്രിയ അത്ര വേഗത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, മേൽപ്പറഞ്ഞ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ സമയം എടുക്കുമ്പോൾ, കാമം വർദ്ധിക്കാൻ സമയമെടുക്കുന്നില്ല. കാമം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പരമ്പരയായി ആപത്തുകൾ മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. സകല പാപം, ദുഃഖം, കഷ്ടത മുതലായവയും കാമം മൂലമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ തന്റെ വിവേകത്തെ ജാഗ്രതയോടെ സജീവമായി നിലനിർത്തി, കാമം ഉദിക്കുന്നത് തന്നെ അനുവദിക്കരുത്. കാമം ഉദിച്ചുവന്നാൽ, അദ്ദേഹം ആദ്യത്തെയോ രണ്ടാമത്തെയോ ഘട്ടത്തിൽ തന്നെ അതിനെ നശിപ്പിക്കണം. മൂന്നാം ഘട്ടത്തിലെത്താൻ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും അനുവദിക്കരുത്. ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം: ധൂമം ദൃശ്യമാകുന്നത് അവിടെ തീയുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു; കാരണം അവിടെ തീയില്ലെങ്കിൽ, ധൂമം എവിടെ നിന്ന് വരും? അതുകൊണ്ട്, ധൂമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കെ തീയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, മലിനതയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കെ ദർപ്പണത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഗർഭപാത്രം കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കെ ഗർഭത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ കാമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കെയും, വിവേകം (ധർമ്മാധർമ്മജ്ഞാനം) എല്ലാവരിലും നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ കാമം മൂലം അത് ഉപയോഗത്തിൽ വരുന്നില്ല. ശാസ്ത്രപ്രകാരം, പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിന് മൂന്നു ദോഷങ്ങൾ തടസ്സമാകുന്നു — മലം (അശുദ്ധി), വിക്ഷേപം (ചിത്തചാഞ്ചല്യം), ആവരണം (മറവ്). ഈ ദോഷങ്ങൾ അസത്യത്തിന്റെ (ലോകത്തിന്റെ) സംഗത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു. അസത്യത്തോടുള്ള സംഗം കാമത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മൂലദോഷം കാമം മാത്രമാണ്. കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുമ്പോൾ, അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗം സംഭവിക്കുന്നു. അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നീങ്ങുകയും വിവേകം പ്രകടമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിലെ പ്രധാന തടസ്സം — ലൗകിക വസ്തുക്കൾ നശ്വരങ്ങളാണെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും, അവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതാണ്. അന്തർമനസ്സിൽ നശ്വരവസ്തുക്കളുടെ പ്രാധാന്യം നിലനിൽക്കുകയും അവ സത്യവും സുന്ദരവും സുഖകരവുമായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം, ഈ മൂന്നു ദോഷങ്ങൾ — മലം, വിക്ഷേപം, ആവരണം — നിലനിൽക്കും. ഇവയിൽ, മനസ്സിന്റെ ദോഷമാണ് (മലം) ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സമായി കരുതപ്പെടുന്നത്. മലദോഷത്തിന്റെ (പാപത്തിന്റെ) പ്രധാന കാരണം കാമം മാത്രമാണ്; കാരണം സകല പാപങ്ങളും കാമം മൂലമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. 'ഞാൻ ഇനി പാപം ചെയ്യുകയില്ല' എന്ന് ഒരു സാധകൻ ദൃഢമായി നിശ്ചയിക്കുന്ന നിമിഷം, അതേ നിമിഷം തന്നെ എല്ലാ ദോഷങ്ങളുടെയും വേര് മുറിക്കപ്പെടുകയും മലദോഷം നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂർണ്ണമായും നിഷ്കാമനായി മാറുമ്പോൾ, മലദോഷം പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നു. ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ, കാമികളായ മനുഷ്യർക്കുള്ള ക്ഷേമോപായമായി ഭഗവാൻ കർമ്മയോഗത്തെ (നിഷ്കാമകർമ്മം) സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു — 'കർമ്മയോഗസ്തു കാമിനാം' (11.20.7). അതിനാൽ, കാമികളായ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് നിരാശപ്പെടേണ്ടതില്ല; കാരണം കാമം വന്നവനാണ്, അവൻ തന്നെ നിഷ്കാമനാകുക. കർമ്മയോഗത്തിലൂടെ കാമങ്ങളുടെ നാശം എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ചെറുതോ വലുതോ ആയ ലൗകികമോ ആത്മീയമോ ആയ ഏതെങ്കിലും കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ, 'ഞാൻ ഇത് എന്തിനാണ് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെയാണ് ചെയ്യുന്നത്?' എന്ന ജാഗ്രത ഉണ്ടെങ്കിൽ, ലക്ഷ്യബോധം ഉണ്ടാകുന്നു. ദൃഷ്ടി നിരന്തരം ലക്ഷ്യത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിർത്തിക്കൊണ്ട്, അശുഭകർമ്മങ്ങൾ സംഭവിക്കാതെയും, ശുഭകർമ്മങ്ങൾ പോലും ഫലാഗ്രഹവും ആസക്തിയും ത്യജിച്ച് ചെയ്തുകൊണ്ട്, നിഷ്കാമത്വത്തിന്റെ അനുഭവം ലഭിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമം സാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.