పొగచే అగ్ని, దుమ్ముచే అద్దం మరుగుపడినట్లు, గర్భాశయంచే గర్భం కప్పబడినట్లు, ఈ (జ్ఞానం) దానిచే (కామంచే) ఆవరించబడి ఉంది.

పదార్థాలు: ధూమేన - పొగచేత, ఆవ్రియతే - కప్పబడి ఉంది, వహ్నిః - అగ్ని, యథా - ఎలాగైతే, ఆదర్శః - అద్దం, మలేన - ధూళిచేత, చ - మరియు, యథా - ఎలాగైతే, ఉల్బేన - ఉల్బముతో (గర్భకోశంతో), ఆవృతః - కప్పబడి, గర్భః - పిండము, తథా - అలాగే, తేన - దానిచేత (కామముచేత), ఇదం - ఇది (జ్ఞానం), ఆవృతమ్ - కప్పబడి ఉంది. స్వామి శివానంద వ్యాఖ్యానం: ఇక్కడ 'ఇది' అంటే ఈ విశ్వం మరియు జ్ఞానం, 'దానిచేత' అంటే కామము. అగ్ని పొగచేత, అద్దం ధూళిచేత, పిండం గర్భకోశం చేత కప్పబడినట్లుగా, ఈ జ్ఞానం కామముచే కప్పబడి ఉంది.

**భగవద్గీత (అధ్యాయం 3, శ్లోకం 38) యొక్క తెలుగు వ్యాఖ్యానం:** **అనువాదం:** ఎలా పొగచే అగ్ని మరుగుపడుతుందో, ధూళిచే అద్దం మరుగుపడుతుందో, గర్భాశయంచే గర్భం మరుగుపడుతుందో, అలాగే ఈ వివేకం (విజ్ఞానం) ఆ కామంచే మరుగుపడుతుంది. **వ్యాఖ్యానం:** 'ధూమేనావ్రియతే వహ్నిః' — అగ్ని పొగచే మరుగుపడి ఉండినట్లుగా, అదే విధంగా మనిషి యొక్క వివేకం కామంచే మరుగుపడి ఉంటుంది, అనగా అది స్పష్టంగా కనిపించదు. వివేకం బుద్ధిలో ప్రకాశిస్తుంది. బుద్ధి మూడు రకాలు — సాత్త్విక, రాజసిక, తామసిక. సాత్త్విక బుద్ధిలో, ఏది చేయదగినది, ఏది చేయకూడనిది అనే దాని యొక్క సూక్ష్మమైన జ్ఞానం ఉంటుంది. రాజసిక బుద్ధిలో, ధర్మం మరియు అధర్మం యొక్క సూక్ష్మమైన జ్ఞానం ఉండదు. తామసిక బుద్ధిలో, అన్ని విషయాలపట్ల విపరీతమైన జ్ఞానం ఉంటుంది (గీత 18.30-32). కామం ఉద్భవించినప్పుడు, సాత్త్విక బుద్ధి కూడా అగ్నివలె పొగచే మరుగుపడుతుంది; అప్పుడు రాజసిక, తామసిక బుద్ధుల గురించి చెప్పనే అవసరం లేదు! లౌకిక కామం ఉద్భవించే క్షణమే, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో పొగ కనిపిస్తుంది. ఈ స్థితిలో ఎచ్చరికగా లేకపోతే, కామం మరింత పెరుగుతుంది. కామం పెరిగినప్పుడు, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో చీకటి మాత్రమే నెలకొంటుంది. నశ్వరమైన, జడ పదార్థాలపట్ల కామం, వాటిలో ప్రియత్వం, గొప్పతనం, సుఖం, సౌందర్యం, విశేషత్వం వంటి గుణాలను గుర్తించడం వలన మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. ఈ కామమే, తన మూలంలో, వివేకానికి ఆవరణ కలిగించేది. ఇతర శరీరాలతో పోల్చినప్పుడు, మానవ శరీరంలో వివేకం ప్రత్యేకంగా ప్రకాశిస్తుంది; అయితే, జడ పదార్థాలపట్ల కామం వలన, ఆ వివేకం పనిచేయదు. కామం ఉద్భవించే క్షణంలోనే, వివేకం మసకబారుతుంది. అగ్ని, పొగచే మరుగుపడినప్పటికీ, ఇంకా పనిచేయగలిగినట్లుగా, అదేవిధంగా సాధకుడు కామం ఉద్భవించే క్షణంలోనే ఎచ్చరికగా ఉంటే, అతని వివేకం పనిచేయగలదు. కామాన్ని దాని మొదటి దశలోనే నాశనం చేయడానికి సులభమైన మార్గం ఇదే: కామం ఉద్భవించే క్షణంలో, సాధకుడు ఈ విధంగా ఆలోచించాలి — మనం కోరుకునే వస్తువు మనతో శాశ్వతంగా ఉండదు. ఆ వస్తువు ముందు మనతో లేదు, తర్వాత ఉండదు మరియు మధ్యలో కూడా, మనకు మరియు ఆ వస్తువుకు మధ్య నిరంతరం వియోగమే ఉంటుంది. ఈ విధంగా ఆలోచించడం వలన కామం నశిస్తుంది. 'యథాదర్శో మలేన చ' — అద్దం మలినంతో మరుగుపడినప్పుడు, ప్రతిబింబం కనిపించనట్లుగా, అదేవిధంగా కామం యొక్క బలం పెరిగినప్పుడు, 'నేను ఒక సాధకుడిని; ఇది నా ధర్మం మరియు ఇది అధర్మం' అనే జ్ఞానం నశిస్తుంది. నశ్వరమైన వస్తువుల ప్రాముఖ్యత అంతరంగంలో అధికమైనప్పుడు, మనిషి ఆ వస్తువుల సుఖభోగం మరియు సంచయం మాత్రమే కోరుకోవడం ప్రారంభిస్తాడు. ఈ కామం పెరిగేకొద్దీ, అతని పతనం కూడా పెరుగుతుంది. వాస్తవానికి, ప్రాముఖ్యత వస్తువులో లేదు, కానీ దాని సరియైన ఉపయోగంలోనే ఉంటుంది. డబ్బు, జ్ఞానం, బలం మొదలైనవి స్వయంగా ప్రాముఖ్యత కలిగిన వస్తువులు కావు; వాటి సరియైన ఉపయోగమే ప్రాముఖ్యం — ఈ అర్థం ప్రకాశించినప్పుడు, అప్పుడు వాటిపట్ల కామం నశిస్తుంది; ఎందుకంటే మన వశంలో ఉన్న వస్తువుల సరియైన ఉపయోగానికి మాత్రమే మనం బాధ్యులం. ఆ వస్తువులను సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకోవాలి, అందువల్ల ఇంకా ఎక్కువ కోరుకోవడంలో ప్రయోజనం ఏమిటి? ఎందుకంటే, కేవలం కోరిక వలన వస్తువులు లభించవు. లౌకిక వస్తువుల ప్రాముఖ్యత తగ్గేకొద్దీ, సాధకుని అంతరంగంలో పరమాత్మ యొక్క ప్రాముఖ్యత పెరుగుతుంది. లౌకిక వస్తువుల ప్రాముఖ్యత పూర్తిగా నాశనమైనప్పుడు, పరమాత్మ యొక్క అనుభవం సంభవిస్తుంది మరియు కామం పూర్తిగా నశిస్తుంది. 'యథోల్బేనావృతో గర్భః' — అద్దంపై మలినం వచ్చినప్పుడు, దానిలో తన ముఖం కనిపించదు, కానీ 'ఇది ఒక అద్దం' అనే జ్ఞానం ఖచ్చితంగా ఉంటుంది. అయితే, గర్భాశయంచే మరుగుపడిన గర్భం అబ్బాయా అమ్మాయా అని గుర్తించలేనట్లుగా, అదేవిధంగా కామం యొక్క మూడవ దశలో, ధర్మం మరియు అధర్మాన్ని గుర్తించలేరు, అనగా వివేకం పూర్తిగా మరుగుపడుతుంది. వివేకం మరుగుపడినప్పుడు, కామం యొక్క బలం పెరుగుతుంది. కామం అడ్డుపడినప్పుడు, క్రోధం ఉద్భవిస్తుంది. అప్పుడు దాని నుండి మోహం ఉద్భవిస్తుంది. మోహం నుండి బుద్ధి నశిస్తుంది. బుద్ధి నశించినప్పుడు, మనిషి చేయదగిన కార్యాలను చేయడు మరియు చేయకూడని కార్యాలను చేయడం ప్రారంభిస్తాడు — అసత్యం, మోసం, నిజాయితీ లేమి, అన్యాయం, పాపం, అత్యాచారం మొదలైనవి. భగవంతుడు అటువంటి వారిని 'మానవులు' అని పిలవడం కూడా ఇష్టపడడు. అందువల్ల, పదహారవ అధ్యాయంలో, అటువంటి వారిని వర్ణించినప్పుడు, భగవంతుడు (ఎనిమిదవ నుండి పదునెనిమిదవ శ్లోకం వరకు) 'మానవుడు' అని సూచించే ఏ పదాన్ని ఉపయోగించలేదు. స్వర్గ సుఖాలను కోరే వారిని కూడా, భగవంతుడు 'కామాత్మానః' (గీత 2.43) అని పిలిచాడు; ఎందుకంటే అటువంటి వారు నిజంగా కామం యొక్క స్వరూపమే. కామంతో పూర్తిగా ఐక్యమై, లౌకిక సుఖం కంటే గొప్పది ఏమీ లేదని నమ్మకం కలిగి ఉంటారు (గీత 16.11). కామం యొక్క ఈ మూడవ దశలో, మనిషి యొక్క దృష్టి తన నిజమైన లక్ష్యం (పరమాత్మ సాక్షాత్కారం) వైపు తిరగకపోయినా, ఇంకా, కొన్ని గత సంస్కారాల వలన, లేదా ప్రస్తుత మంచి సహవాసం వలన, లేదా ఇతర కారణాల వలన, తన లక్ష్యం పట్ల మేల్కొలుపు సంభవిస్తే, అతని క్షేమం కూడా సాధ్యమే. 'తథా తేనేదమావృతమ్' — ఈ శ్లోకంలో, భగవంతుడు ఒకే కామంచే వివేకం మరుగుపడడం గురించి మూడు ఉపమానాలు ఇచ్చారు. అందువల్ల, పై పదాల అర్థం ఏమిటంటే, ఒకే కామంచే వివేకం మరుగుపడడం వలనే కామం యొక్క మూడు దశలు కూడా ప్రకాశిస్తాయి. కామం ఉద్భవించినప్పుడు, ఈ మూడు దశలు ప్రతి ఒక్కరి హృదయంలో సంభవిస్తాయి. అయితే, కామాన్నే సుఖానికి కారణంగా భావించి, దానిలో ఆశ్రయం తీసుకొని, దానిని త్యజించదగినదిగా భావించని వారు, కామాన్ని గుర్తించరు కూడా. కానీ పరమ లక్ష్యంలో ఆసక్తి కలిగిన మరియు సాధన చేసే పురుషులు ఈ కామాన్ని గుర్తిస్తారు. కామాన్ని గుర్తించేవాడు దానిని నాశనం కూడా చేయగలడు. భగవంతుడు ఈ శ్లోకంలో కామం యొక్క మూడు దశలను దానిని నాశనం చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యంతో మాత్రమే వర్ణించారు, దాని కోసం ఆజ్ఞను తర్వాత 41 మరియు 43వ శ్లోకాలలో ఇచ్చారు. వాస్తవానికి, కామం ఉద్భవించిన తర్వాత, దాని వృద్ధి ప్రక్రియ అంత వేగంగా జరుగుతుంది, దాని పైన చెప్పబడిన మూడు దశలను వర్ణించడానికి సమయం పట్టినా, కామం పెరగడానికి సమయం పట్టదు. కామం పెరిగినప్పుడు, విపత్తుల శ్రేణి మాత్రమే ప్రారంభమవుతుంది. అన్ని పాపాలు, దుఃఖాలు, బాధలు మొదలైనవి కామం వలన మాత్రమే సంభవిస్తాయి. అందువల్ల, మనిషి తన వివేకాన్ని మేల్కొలిపి ఉంచడం ద్వారా, కామం ఉద్భవించకుండా చూడాలి. కామం ఉద్భవించినట్లయితే, దానిని మొదటి లేదా రెండవ దశలోనే నాశనం చేయాలి. దానిని మూడవ దశకు చేరనివ్వకూడదు. **ఒక ప్రత్యేక విషయం:** పొగ కనిపించడం అక్కడ అగ్ని ఉందని నిరూపిస్తుంది; ఎందుకంటే అక్కడ అగ్ని లేకపోతే, పొగ ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? అందువల్ల, పొగచే మరుగుపడినప్పటికీ అగ్ని ఉనికి జ్ఞానం ఉండినట్లుగా, మలినంతో మరుగుపడినప్పటికీ అద్దం ఉనికి జ్ఞానం ఉండినట్లుగా, గర్భాశయంచే మరుగుపడినప్పటికీ గర్భం ఉనికి జ్ఞానం ఉండినట్లుగా, అదేవిధంగా కామంచే మరుగుపడినప్పటికీ, వివేకం (ధర్మాధర్మ జ్ఞానం) ప్రతి ఒక్కరిలో ఉంటుంది, కానీ కామం వలన, అది ఉపయోగించబడదు. శాస్త్రాల ప్రకారం, పరమాత్మను పొందడంలో మూడు దోషాలు అడ్డంకులు — మల (మలినత్వం), విక్షేప (చంచలత్వం), మరియు ఆవరణ (మరుగుపరచడం). ఈ దోషాలు అసత్యం (సంసారం) తో సహవాసం వలన ఉద్భవిస్తాయి. అసత్యంతో సహవాసం కామం ద్వారా జరుగుతుంది. అందువల్ల, మూల దోషం కామమే. కామం పూర్తిగా నాశనమైనప్పుడు, అసత్యం నుండి విడిపోవడం సంభవిస్తుంది. అసత్యం నుండి విడిపోవడం సంభవించినప్పుడు, అన్ని దోషాలు తొలగించబడతాయి మరియు వివేకం ప్రకాశిస్తుంది. పరమాత్మను పొందడంలో ప్రధాన అడ్డంకి — లౌకిక వస్తువులు నశ్వరమైనవి అని తెలిసినప్పటికీ, ఇంకా వాటికి ప్రాముఖ్యత ఇవ్వడం. అంతరంగంలో నశ్వరమైన వస్తువుల ప్రాముఖ్యత ఉన్నంతకాలం మరియు అవి నిజమైనవి, అందమైనవి మరియు సుఖకరమైనవిగా కనిపించేంతకాలం, ఈ మూడు దోషాలు — మల, విక్షేప, ఆవరణ — ఉంటాయి. ఈ మూడింటిలో, మనస్సు యొక్క దోషం (విక్షేప) గొప్ప అడ్డంకిగా భావించబడుతుంది. మల దోషం (పాపం) యొక్క ప్రధాన కారణం కామమే; ఎందుకంటే అన్ని పాపాలు కామం వలన జరుగుతాయి. సాధకుడు దృఢంగా నిర్ణయించుకున్న క్షణం 'నేను ఇక ముందు పాపం చేయను', ఆ క్షణంలోనే అన్ని దోషాల మూలం నరికివేయబడుతుంది మరియు మల దోషం తొలగించబడడం ప్రారంభమవుతుంది. పూర్తిగా కామరహితుడైనప్పుడు, మల దోషం పూర్తిగా నాశనమవుతుంది. శ్రీమద్భాగవతంలో, భగవంతుడు కామం కలిగిన మనుషుల క్షేమానికి మార్గంగా కర్మయోగాన్ని (ఫలాపేక్ష లేని కర్మ) సూచించారు — 'కర్మయోగస్తు కామినామ్' (11.20.7). అందువల్ల, కామం కలిగిన మనుషులు తమ క్షేమం గురించి నిరాశ చెందకూడదు; ఎందుకంటే ఎవనిలో కామం వచ్చిందో, అతనే కామరహితుడు కాగలడు. కర్మయోగం ద్వారా, కామాల నాశనం సులభంగా జరుగుతుంది. చిన్నదైనా గొప్పదైనా లౌకిక లేదా ఆధ్యాత్మిక కార్యాన్ని చేస్తున్నప్పుడు కూడా, 'నేను ఇది ఎందుకు చేస్తున్నాను మరియు ఎలా చేస్తున్నాను?' అనే ఎచ్చరిక ఉంటే, లక్ష్యం పట్ల మేల్కొలుపు సంభవిస్తుంది. దృష్టిని నిరంతరం లక్ష్యంపై నిలిపి ఉంచడం వలన, అశుభ కార్యాలు జరగవు మరియు శుభ కార్యాలను కూడా ఆసక్తి మరియు ఫలాపేక్షను త్యజించి చేయడం వలన, కామరహితత్వం యొక్క అనుభవం లభిస్తుంది మరియు మనిషి యొక్క క్షేమం సాధించబడుతుంది.