Seperti api diselubungi asap, cermin oleh debu, dan janin oleh selaput, demikianlah ini diselubungi oleh itu.

Maksud perkataan: Dhumen - oleh asap, Avriyate - diselubungi, Vahnih - api, Yatha - seperti, Adarsah - cermin, Malena - oleh debu, Ca - dan, Yatha - seperti, Ulbena - oleh selaput rahim, Avrtah - diselubungi, Garbhah - embrio, Tatha - begitu juga, Tena - olehnya (keinginan), Idam - ini (pengetahuan), Avrtam - diselubungi. Penjelasan Swami Sivananda: Di sini 'ini' bermaksud alam semesta dan pengetahuan, manakala 'olehnya' bermaksud keinginan. Sebagaimana api diselubungi asap, cermin oleh debu, dan embrio oleh selaput rahim, begitu jugalah pengetahuan ini diselubungi oleh keinginan.

**Terjemahan:** Seperti api diselubungi asap, cermin oleh debu, dan janin oleh rahim, demikianlah pengetahuan (kebijaksanaan) ini diselubungi oleh keinginan itu. **Ulasan:** *'Dhūmenāvriyate vahniḥ'* — Sebagaimana api kekal diselubungi asap, demikian pula, kebijaksanaan seseorang diselubungi oleh keinginan, ertinya ia tidak kelihatan dengan jelas. Kebijaksanaan termanifestasi dalam intelek. Intelek itu terdiri daripada tiga jenis — *sāttvika*, *rājasika*, dan *tāmasika*. Dalam intelek *sāttvika*, terdapat pengetahuan tepat tentang apa yang patut dilakukan dan apa yang tidak patut dilakukan. Dalam intelek *rājasika*, tiada pengetahuan tepat tentang kewajipan dan bukan kewajipan. Dalam intelek *tāmasika*, terdapat pengetahuan yang bertentangan tentang segala perkara (Gītā 18.30-32). Apabila keinginan timbul, bahkan intelek *sāttvika* pun menjadi terselubung seperti api oleh asap; apatah lagi intelek *rājasika* dan *tāmasika*! Saat keinginan duniawi timbul, asap muncul di jalan rohani. Jika seseorang tidak berhati-hati dalam keadaan ini, keinginan itu bertambah lagi. Apabila keinginan bertambah, maka kegelapan sahajalah yang berkuasa di jalan rohani. Keinginan terhadap objek-objek fana dan tidak bernyawa timbul hanya kerana melihat pada kualiti seperti kekasihan, keagungan, kesenangan, keindahan, dan keistimewaan dalam objek-objek tersebut. Keinginan inilah yang, pada akarnya, merupakan penyelubung kebijaksanaan. Berbanding jasad lain, kebijaksanaan amat termanifestasi dalam jasad manusia; namun, disebabkan keinginan terhadap objek tidak bernyawa, kebijaksanaan itu tidak berfungsi. Saat keinginan timbul, kebijaksanaan menjadi malap. Sebagaimana api, walaupun diselubungi asap, masih boleh berfungsi, demikian pula, jika *sādhaka* menjadi waspada saat keinginan timbul, kebijaksanaannya boleh berfungsi. Penawar mudah untuk memusnahkan keinginan pada peringkat awalnya adalah ini: saat keinginan timbul, *sādhaka* hendaklah merenung bahawa objek yang kita ingini itu tidak akan kekal bersama kita selama-lamanya. Objek itu tidak bersama kita dahulu, tidak akan kekal bersama kita kelak, dan bahkan di pertengahan, terdapat pemisahan berterusan antara kita dengan objek itu. Dengan merenung demikian, keinginan terhenti. *'Yathādarśo malena cha'* — Sebagaimana apabila cermin diselubungi kotoran, pantulan berhenti kelihatan, demikian pula, apabila kekuatan keinginan bertambah, pengetahuan bahawa 'Aku seorang *sādhaka*; ini kewajipanku dan ini bukan kewajipanku' hilang. Apabila kepentingan objek-objek fana menjadi berlebihan dalam batin, seseorang mula menginginkan hanya kesenangan dan pengumpulan objek-objek itu sahaja. Semakin keinginan ini bertambah, semakin jatuhlah orang itu. Pada hakikatnya, kepentingan bukan terletak pada objek, tetapi pada penggunaannya yang wajar. Wang, ilmu, kekuatan, dan sebagainya, bukanlah sendiri objek kepentingan; penggunaan wajar mereka sahajalah yang penting — apabila kefahaman ini terbit, maka keinginan terhadapnya terhenti; kerana kita bertanggungjawab untuk penggunaan wajar hanya objek-objek yang berada dalam milikan kita. Objek-objek itulah yang hendaklah digunakan dengan wajar, jadi apa gunanya menginginkan lebih? Kerana, dengan sekadar keinginan, objek tidak diperolehi. Semakin berkurang kepentingan objek duniawi, semakin bertambah kepentingan *Ātman* Tertinggi dalam batin *sādhaka*. Apabila kepentingan objek duniawi musnah sepenuhnya, pengalaman *Ātman* Tertinggi akan berlaku dan keinginan akan musnah sepenuhnya. *'Yatholbenāvṛito garbhaḥ'* — Apabila kotoran datang pada cermin, wajah seseorang tidak kelihatan di dalamnya, tetapi pengetahuan bahawa 'ini cermin' pastinya kekal. Namun, sebagaimana janin yang diselubungi rahim tidak dapat dibezakan sama ada lelaki atau perempuan, demikian pula, dalam peringkat ketiga keinginan, seseorang tidak dapat membezakan kewajipan dan bukan kewajipan, ertinya kebijaksanaan menjadi terselubung sepenuhnya. Apabila kebijaksanaan terselubung, kekuatan keinginan bertambah. Apabila keinginan dihalang, kemarahan timbul. Kemudian daripada itu timbul kekeliruan. Daripada kekeliruan, intelek musnah. Apabila intelek musnah, seseorang tidak melakukan tindakan yang patut dilakukan dan mula melakukan tindakan yang tidak patut dilakukan — seperti kepalsuan, tipu daya, ketidakjujuran, ketidakadilan, dosa, kezaliman, dan sebagainya. Tuhan tidak mahu pun memanggil orang sedemikian 'manusia'. Oleh itu, dalam bab keenam belas, di mana orang sedemikian digambarkan, Tuhan (dari ayat kelapan hingga kelapan belas) tidak menggunakan sebarang perkataan yang menandakan 'manusia'. Bahkan mereka yang menginginkan kesenangan syurga, Tuhan panggil *'kāmātmānaḥ'* (Gītā 2.43); kerana orang sedemikian sesungguhnya adalah rupa keinginan itu sendiri. Menjadi sepenuhnya teridentifikasi dengan keinginan, mereka menjadi yakin bahawa tiada yang lebih besar daripada kesenangan duniawi (Gītā 16.11). Walaupun dalam peringkat ketiga keinginan ini, penglihatan seseorang tidak beralih ke arah objektif sejatinya (pencapaian *Ātman* Tertinggi), namun, disebabkan beberapa kesan masa lalu, atau disebabkan pergaulan baik masa kini, atau sebab lain, jika kebangkitan ke arah objektifnya berlaku, kesejahteraannya juga mungkin. *'Tathā tenedamāvṛitam'* — Dalam ayat ini, Tuhan telah memberikan tiga analogi mengenai penyelubungan kebijaksanaan oleh satu keinginan. Oleh itu, maksud perkataan di atas adalah bahawa oleh penyelubungan kebijaksanaan oleh satu keinginan, ketiga-tiga peringkat keinginan menjadi termanifestasi. Apabila keinginan timbul, ketiga-tiga peringkat ini berlaku dalam hati setiap orang. Namun, mereka yang menganggap keinginan itu sendiri sebagai penyebab kebahagiaan, berlindung padanya, dan tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang perlu dihindari, mereka tidak pun mengenali keinginan. Tetapi lelaki yang berminat dengan matlamat tertinggi dan yang melakukan *sādhana* mengenali keinginan ini. Siapa yang mengenali keinginan boleh juga memusnahkannya. Tuhan telah menggambarkan tiga peringkat keinginan dalam ayat ini hanya dengan objektif memusnahkannya, arahan untuk mana telah Dia berikan seterusnya dalam ayat keempat puluh satu dan empat puluh tiga. Pada hakikatnya, selepas keinginan timbul, proses peningkatannya berlaku dengan kelajuan sedemikian rupa sehingga sementara ia mengambil masa untuk menggambarkan tiga peringkatnya yang tersebut di atas, tiada masa diambil untuk keinginan itu bertambah. Apabila keinginan bertambah, satu siri malapetaka sahaja yang bermula. Semua dosa, kesedihan, penderitaan, dan sebagainya, disebabkan oleh keinginan sahaja. Oleh itu, seseorang hendaklah, dengan menjaga kebijaksanaannya berjaga, tidak membenarkan keinginan timbul langsung. Jika keinginan timbul, dia hendaklah memusnahkannya walaupun dalam peringkat pertama atau kedua. Dia tidak boleh membiarkannya mencapai peringkat ketiga. **Satu titik khas:** Asap yang kelihatan membuktikan bahawa ada api di sana; kerana jika tiada api di sana, dari manakah asap datang? Oleh itu, sebagaimana pengetahuan tentang kewujudan api kekal walaupun diselubungi asap, pengetahuan tentang kewujudan cermin kekal walaupun diselubungi kotoran, dan pengetahuan tentang kewujudan janin kekal walaupun diselubungi rahim, demikian pula, walaupun diselubungi keinginan, kebijaksanaan (pengetahuan tentang kewajipan dan bukan kewajipan) kekal dalam setiap orang, tetapi disebabkan keinginan, ia tidak digunakan. Menurut kitab suci, tiga kecacatan adalah halangan dalam mencapai *Ātman* Tertinggi — kekotoran (*mala*), gangguan (*vikṣepa*), dan penyelubungan (*āvaraṇa*). Kecacatan ini timbul daripada pergaulan dengan yang tidak nyata (dunia). Pergaulan dengan yang tidak nyata berlaku melalui keinginan. Oleh itu, kecacatan akar adalah keinginan sahaja. Apabila keinginan musnah sepenuhnya, pemutusan hubungan dengan yang tidak nyata berlaku. Apabila pemutusan hubungan dengan yang tidak nyata berlaku, semua kecacatan disingkirkan dan kebijaksanaan menjadi termanifestasi. Halangan utama dalam mencapai *Ātman* Tertinggi adalah — sambil mengetahui objek duniawi itu fana, masih memberikan mereka kepentingan. Selagi ada kepentingan objek fana dalam batin dan mereka kelihatan benar, indah, dan menyenangkan, selama itulah ketiga-tiga kecacatan ini — kekotoran, gangguan, dan penyelubungan — kekal. Antara ketiga-tiga ini, kecacatan minda dianggap halangan terbesar. Penyebab utama kecacatan kekotoran (dosa) adalah keinginan sahaja; kerana semua dosa berlaku disebabkan keinginan. Saat seorang *sādhaka* bertekad dengan kukuh bahawa 'Aku tidak akan melakukan dosa lagi', pada saat itu juga akar semua kecacatan terputus dan kecacatan kekotoran mula disingkirkan. Setelah menjadi sepenuhnya tanpa keinginan, kecacatan kekotoran musnah sepenuhnya. Dalam Śrīmad Bhāgavata, Tuhan telah menyatakan cara kesejahteraan untuk lelaki yang berkeinginan sebagai Karmayoga (tindakan tanpa keinginan) — *'karmayogastu kāminām'* (11.20.7). Oleh itu, lelaki yang berkeinginan tidak patut berputus asa mengenai kesejahteraan mereka; kerana dia yang didatangi keinginan, dialah yang akan menjadi tanpa keinginan. Melalui Karmayoga, pemusnahan keinginan berlaku dengan mudah. Jika, semasa melakukan tindakan duniawi atau rohani yang terkecil atau terbesar sekalipun, terdapat kewaspadaan seperti 'Mengapa aku melakukan ini dan bagaimana aku melakukannya?', maka kebangkitan objektif berlaku. Dengan menjaga penglihatan sentiasa tertumpu pada objektif, tindakan tidak baik tidak berlaku, dan dengan melakukan tindakan baik sekalipun dengan melepaskan ikatan dan keinginan untuk hasil, pengalaman tanpa keinginan dicapai dan kesejahteraan seseorang tercapai.