煙によって火が、塵によって鏡が、羊膜によって胎児が覆われるように、この（智慧）はそれ（欲望）によって覆われている。

【言葉の意味】 धूमेन (धूमेन) - 煙によって आव्रियते (आव्रियते) - 包まれる वह्निः (वह्निः) - 火 यथा (यथा) - ～のように आदर्शः (आदर्शः) - 鏡 मलेन (मलेन) - ほこりによって च (च) - そして यथा (यथा) - ～のように उल्बेन (उल्बेन) - 胎膜によって आवृतः (आवृतः) - 包まれる गर्भः (गर्भः) - 胎児 तथा (तथा) - そのように तेन (तेन) - それによって इदम् (इदम्) - これ आवृतम् (आवृतम्) - 包まれる 【解説】 ここで「これ」とは宇宙を指し、また知識をも指しています。そして「それ」とは欲望のことです。煙が火を覆い、ほこりが鏡を曇らせ、胎膜が胎児を包み込むように、私たちの真の知識も欲望によって覆い隠されてしまっているのです。

**訳文：** 煙によって火が覆われるように、塵によって鏡が覆われるように、胎内によって胎児が覆われるように、この知識（分別）はその欲望によって覆われる。 **注釈：** 「Dhūmenāvriyate vahniḥ」——煙によって火が覆われるように、同様に、人の分別は欲望によって覆われ、すなわち明瞭に現れないのである。 分別は知性（ブッディ）に現れる。知性には三種——サーットヴィカ（純質）、ラージャシカ（激質）、ターマシカ（暗質）——がある。サーットヴィカな知性には、為すべきことと為すべからざることについての精確な知識がある。ラージャシカな知性には、義務と非義務についての精確な知識がない。ターマシカな知性には、あらゆる物事についての逆様な知識がある（『ギーター』18.30-32）。欲望が生じる時、サーットヴィカな知性でさえ、煙に覆われた火のようになる。ましてラージャシカ、ターマシカな知性においてをや、である。世俗的な欲望が生じる瞬間、霊的な道に煙が立ち込める。この状態で注意深くないならば、欲望はさらに増大する。欲望が増大する時、霊的な道には闇のみが支配する。滅びゆく、不活性な対象への欲望は、それらの中に愛らしさ、偉大さ、快楽、美しさ、特殊性などの性質を見出すことによってのみ生じる。この欲望こそが、根源において分別を覆うものである。他の身体と比べて、分別は特に人間の身体に明らかに現れている。しかしながら、不活性な対象への欲望によって、その分別は機能しない。欲望が生じる瞬間、分別は曇る。煙に覆われていても火がなお機能しうるように、同様に、欲望が生じた瞬間にサーダカ（修行者）が警戒するならば、彼の分別は機能しうる。欲望をその最初の段階で滅ぼすための簡易な対処法はこれである：欲望が生じた瞬間、サーダカは、我々が欲望する対象は永遠に我々と共にあるのではない、と反省すべきである。その対象は以前には我々と共になく、後には我々と共に留まらず、また中間においてさえ、我々とその対象との間には絶え間ない分離がある。このように反省することによって、欲望は止滅する。 「Yathādarśo malena cha」——鏡が汚れによって覆われる時、映った像が見えなくなるように、同様に、欲望の力が増大する時、「私はサーダカである。これが私の義務であり、これが非義務である」という知識は失われる。滅びゆく対象への執着が内面において過度になる時、人はただそれらの対象の享受と蓄積のみを欲望し始める。この欲望が増大するにつれて、人の堕落もまた増大する。実のところ、重要性は対象そのものにあるのではなく、むしろその適切な使用にある。金銭、知識、力等は、それ自体が重要な対象ではない。それらの適切な使用のみが重要なのである——この理解が訪れる時、それらへの欲望は止滅する。なぜなら、我々は自らの所有する対象の適切な使用に対してのみ責任を負うからである。それらの対象自体が適切に使用されるべきものであるならば、さらに多くを欲望することに何の益があろうか。なぜなら、ただ欲望するだけで対象は得られないからである。世俗的な対象への執着が減少するにつれて、サーダカの内面における至高のアートマン（真我）への執着は増大するであろう。世俗的な対象への執着が完全に滅ぼされる時、至高のアートマンの経験が起こり、欲望は完全に滅ぼされるであろう。 「Yatholbenāvṛito garbhaḥ」——鏡に汚れが付着する時、自分の顔はそれに映らないが、「これは鏡である」という知識は確かに残る。しかしながら、胎内に覆われた胎児が男児か女児か識別できないように、同様に、欲望の第三段階においては、義務と非義務を識別することができず、すなわち分別は完全に覆われる。分別が覆われる時、欲望の力は増大する。欲望が妨げられる時、怒りが生じる。そこから迷妄が生じる。迷妄から、知性は破壊される。知性が破壊される時、人は為すべき行為を行わず、為すべからざる行為——虚偽、欺瞞、不正直、不正、罪、暴虐等——を行い始める。主（クリシュナ）はそのような人々を「人間」と呼ぶことさえ望まれない。それゆえ、そのような人々が描かれる第十六章において、主（第八節から第十八節まで）は「人間」を表す言葉を一切用いられなかった。天界的な快楽を欲望する者たちでさえ、主は「kāmātmānaḥ」（欲望そのものをアートマンとする者たち）（『ギーター』2.43）と呼ばれた。なぜなら、そのような人々はまさに欲望そのものの形相であるからである。欲望と完全に同一化することによって、彼らは世俗的快楽以上のものは何もないと確信する（『ギーター』16.11）。この欲望の第三段階において、人の視点は彼の真の目的（至高のアートマンの獲得）に向かわないが、それでも、過去の印象（サンスカーラ）のためか、あるいは現在の善き交わり（サットサンガ）のためか、その他の理由によって、彼の目的への目覚めが起こるならば、彼の福利もまた可能である。 「Tathā tenedamāvṛitam」——この詩節において、主は一つの欲望による分別の覆いに関して三つの比喩を与えられた。それゆえ、上記の言葉の意味は、一つの欲望による分別の覆いによって、欲望の三つの段階すべてが現れる、ということである。欲望が生じる時、これらの三つの段階は誰の心の中にも起こる。しかしながら、欲望自体を幸福の原因と考え、それに依りどころを求め、捨てるべきものと考えない者たちは、欲望を認識さえしない。しかし、至高の目的に関心を持ち、サーダナ（修行）を行う人々は、この欲望を認識する。欲望を認識する者は、それを滅ぼすこともできる。主がこの詩節で欲望の三つの段階を描かれたのは、ただそれを滅ぼすという目的のためであり、そのための教えを主はさらに第四十一節と第四十三節で与えられた。実際のところ、欲望が生じた後、その増大の過程は非常に速やかに起こる。前述の三つの段階を説明するには時間がかかるが、欲望が増大するには時間を要しないのである。欲望が増大する時、一連の災いのみが始まる。あらゆる罪、悲しみ、苦しみ等は、欲望のみによって引き起こされる。それゆえ、人は、自らの分別を目覚めさせておくことによって、欲望がそもそも生じることを許すべきではない。もし欲望が生じたならば、彼はそれを第一または第二段階で滅ぼすべきである。決してそれが第三段階に達することを許すべきではない。 **特別な留意点：** 煙が見えることは、そこに火があることを証明する。なぜなら、もしそこに火がなければ、煙はどこから来るだろうか。それゆえ、煙に覆われていても火の存在の知識が残るように、汚れに覆われていても鏡の存在の知識が残るように、胎内に覆われていても胎児の存在の知識が残るように、同様に、欲望に覆われていても、分別（義務と非義務の知識）は誰の中にも残っている。しかし、欲望のために、それは用いられないのである。 聖典によれば、至高のアートマンを獲得する上で三つの欠陥が障害となる——不純性（マラ）、散乱性（ヴィクシェパ）、覆蔽性（アーヴァラナ）である。これらの欠陥は、非実在（世界）との関わりから生じる。非実在との関わりは欲望を通じて起こる。それゆえ、根源的な欠陥は欲望のみである。欲望が完全に滅ぼされる時、非実在との断絶が起こる。非実在との断絶が起こる時、すべての欠陥は取り除かれ、分別は明らかになる。 至高のアートマンを獲得する上での主な障害は——世俗的な対象が滅びゆくものであると知りながら、なおそれらに重要性を与えることである。内面に滅びゆく対象への執着があり、それらが真実で、美しく、快楽的であると見える限り、これら三つの欠陥——不純性、散乱性、覆蔽性——は存続する。これら三つの中で、心の欠陥（不純性）が最大の障害と見なされる。不純性（罪）の欠陥の主な原因は欲望のみである。なぜなら、すべての罪は欲望によって起こるからである。サーダカが「私はこれ以上罪を犯さない」と堅く決意する瞬間、その瞬間にあらゆる欠陥の根は断たれ、不純性の欠陥は取り除かれ始める。完全に欲望がなくなった時、不純性の欠陥は完全に滅ぼされる。 『シュリーマド・バーガヴァタ』において、主は欲望する者たちのための福利の手段としてカルマヨーガ（欲望なき行為）を述べられた——「karmayogastu kāminām」（11.20.7）。それゆえ、欲望する者たちは自らの福利について絶望すべきではない。なぜなら、欲望が生じた者こそが、欲望なき者となるからである。カルマヨーガを通じて、欲望の滅亡は容易に起こる。もし、最も小さな、あるいは最も大きな世俗的・霊的な行為を行う際にも、「私はなぜこれを為すのか、どのように為すのか」というような警戒心があるならば、目的への目覚めが起こる。視点を常に目的に固定しておくことによって、不吉な行為は起こらず、また、吉なる行為でさえも執着と結果への欲望を捨てて行うことによって、欲望なき状態の経験が得られ、人の福利は達成される。