**正 文：**
如烟蔽火，如尘蔽镜，如衣胞蔽胎，如是此智为彼欲覆。
**释 义：**
“Dhūmenāvriyate vahniḥ”——如烟恒覆火，如是人之明辨亦恒为欲所覆，意即不能明现。
明辨显于智性。智性有三——萨埵性、罗阇性、答摩性。萨埵性智中，于当为与不当为有精确认知；罗阇性智中，于当为与不当为无精确认知；答摩性智中，于一切事物生颠倒认知（《薄伽梵歌》18.30-32）。欲望生起时，纵萨埵性智亦如烟蔽火般被覆障，何况罗阇性与答摩性智！世俗欲念生起之刹那，灵修之途即有烟现。若于此境不谨慎，欲望更增。欲望增盛时，灵修之途唯余黑暗。对无常、冥顽物之贪欲，唯因觉其有可亲、伟大、愉悦、美好、殊特等品质而生。此欲即根本覆障明辨者。较余身，明辨尤显于人身；然因贪著冥顽物，此明辨不起作用。欲望生起之刹那，明辨即晦暗。如纵为烟所覆，火仍能作用；同理，若修持者于欲生刹那即警觉，其明辨亦能作用。于初阶断欲之简易对治即此：欲念方生，修持者即应思惟：吾等所贪之物，终不永随。此物过去未随我，将来不留我，即于现前，我与此物亦恒处分离。如是思惟，欲念自息。
“Yathādarśo malena cha”——如镜蒙尘垢，映照不现；同理，欲望之力增盛时，“我为修持者；此是我当为，此是我不当为”之知见即失。当无常物之重要性于内心过度，人即唯求耽乐与积攒此等物。此欲增盛，人之堕落亦增。实则，重要性不在物，而在其正当运用。金钱、知识、力量等，其本身非重要对象；唯其正当运用方为重要——此智生起，则对其贪欲自息；因吾人唯对己所拥有之物之正当运用负责。现有之物正当运用即可，复求更多何益？盖仅凭贪欲，物不可得。世俗物之重要性减，至上真我之重要性于修持者内心即增。当世俗物之重要性尽灭，至上真我之体验即现，欲望亦彻底消灭。
“Yatholbenāvṛito garbhaḥ”——镜蒙尘垢，己面不现，然“此是镜”之知确在。然如衣胞覆胎，难辨男女；同理，于欲望第三阶段，人不能辨当为与不当为，意即明辨全然被覆。明辨被覆，欲望之力增盛。欲望受阻，嗔怒即生。由嗔生痴。由痴，智性坏灭。智性坏灭，人即不当作而作，不当为而为——如妄语、欺诈、不诚、不义、罪恶、暴虐等。主甚至不愿称此类人为“人”。故于第十六章描述此类人时，主（自第八至十八诗节）未用任何指“人”之词。即求天道享乐者，主亦称其为“kāmātmānaḥ”（《薄伽梵歌》2.43）；因彼等实为欲望之化身。全然认同欲望，彼等即确信无有胜于世欲之乐者（《薄伽梵歌》16.11）。虽于此欲望第三阶段，人之视野不转向其真实目标（证得至上真我），然因宿昔习气，或因现前善友，或因他缘，若对其目标生觉醒，其福祉亦有可能。
“Tathā tenedamāvṛitam”——于此诗节，主以三喻说明一欲覆障明辨。故上述文句之义即：由一欲覆障明辨，欲望之三阶段皆得显现。欲望生起，此三阶段现于一切人心。然视欲望本身为乐因，依止之，不视其为应舍者，彼等甚至不识欲望。然志求无上目标且实修者，识此欲望。识欲者亦能灭欲。主于此诗节描述欲望三阶段，唯以灭欲为目标，其教示已于第四十一及四十三诗节宣说。实则，欲望生后，其增盛过程迅捷如是：虽描述其上述三阶段需时，欲望增盛则刹那完成。欲望增盛，唯有一系列灾祸降临。一切罪恶、忧悲、苦恼等，唯由欲望生。故人当保持明辨觉醒，根本不容欲望生起。若欲望生，应于初阶或二阶即断灭之。决不容其达第三阶段。
**一特要点：** 烟之可见，证彼处有火；若无火，烟何从来？故如烟覆时，火在之知犹存；尘覆时，镜在之知犹存；衣胞覆时，胎在之知犹存；同理，纵为欲覆，明辨（当为与不当为之知）于一切人心中犹存，然因欲望故，不起作用。
据诸典，三垢为证得至上真我之障——染污（mala）、散乱（vikṣepa）、覆障（āvaraṇa）。此诸垢缘于执幻（世间）。执幻由欲望生。故根本之垢唯是欲望。欲望尽灭，即离于幻。离于幻时，诸垢尽除，明辨显现。
证得至上真我之主要障碍是——虽知世间物无常，仍赋其重要性。只要内心有无常物之重要性，且其显现为真、为美、为乐，此三垢——染污、散乱、覆障——即存。此三者中，心之染污垢被视为最大障碍。染污垢（罪业）之主因唯是欲望；因一切罪业皆由欲望生。修持者坚誓“我永不复造罪业”之刹那，一切垢之根本即断，染污垢始除。达全然无欲，染污垢即彻底消灭。
于《圣典薄伽瓦谭》中，主为有欲者宣说福祉之道为业瑜伽（无欲之行）——“karmayogastu kāminām”（11.20.7）。故有欲者不应自弃于福祉；因有欲生者，彼终将成无欲。藉业瑜伽，欲望之灭易成。若行即使最微细或最广大之世俗或灵性事业时，皆保持“我为何行此？如何行此？”之警觉，则目标之觉醒生起。恒将视野专注于目标，不祥业不生；即行祥瑞业亦舍离执著与果求，则体验无欲之境，人之福祉达成。
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