**ভগবদ্গীতা (অধ্যায় ৩, শ্লোক ৩৮) এর ইংরেজি ভাষ্যের বাংলা অনুবাদ:**
**অনুবাদ্য পাঠ:**
যেমন অগ্নি ধূমে আচ্ছন্ন, দর্পণ মলিনতায় আবৃত এবং গর্ভাশয়ে ভ্রূণ লীন, তেমনই এই জ্ঞান (বিবেক) কামনা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়।
**ভাষ্য:**
'ধূমেনাব্রিয়তে বহ্নিঃ' — যেমন অগ্নি ধূমে আচ্ছন্ন থাকে, তেমনই মানুষের বিবেক কামনা দ্বারা আচ্ছন্ন থাকে, অর্থাৎ স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায় না।
বিবেক প্রকাশ পায় বুদ্ধিতে। বুদ্ধি তিন প্রকার — সাত্ত্বিক, রাজসিক ও তামসিক। সাত্ত্বিক বুদ্ধিতে কর্তব্য ও অকর্তব্য সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট জ্ঞান থাকে। রাজসিক বুদ্ধিতে কর্তব্য-অকর্তব্য সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট জ্ঞান থাকে না। তামসিক বুদ্ধিতে সব বিষয়ে বিপরীত জ্ঞান থাকে (গীতা ১৮.৩০-৩২)। কামনা উদিত হলেই সাত্ত্বিক বুদ্ধিও ধূমে আবৃত অগ্নির মতো আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে; রাজসিক ও তামসিক বুদ্ধির কথা তখন আর বলাই বাহুল্য! লৌকিক কামনা উদিত হওয়ার মুহূর্তেই আধ্যাত্মিক পথে ধূম্রের আবির্ভাব হয়। এই অবস্থায় সতর্ক না হলে কামনা আরও বৃদ্ধি পায়। কামনা বৃদ্ধি পেলে তখন আধ্যাত্মিক পথে কেবল অন্ধকারই বিরাজ করে। নশ্বর, জড় বস্তুতে প্রিয়ত্ব, মহত্ত্ব, সুখ, সৌন্দর্য, বিশেষত্ব ইত্যাদি গুণের উপলব্ধি করেই কেবল তাতে কামনার উদয় হয়। এই কামনাই হল বিবেকের আচ্ছাদক, তার মূল হেতু। অন্যান্য দেহের তুলনায় মানবদেহে বিবেক বিশেষভাবে প্রকাশিত; কিন্তু জড় বস্তুর কামনার কারণে সেই বিবেক সক্রিয় হয় না। কামনা উদিত হওয়ার মুহূর্তেই বিবেক মলিন হয়ে যায়। যেমন অগ্নি ধূমে আচ্ছন্ন হলেও তার কার্যকারিতা থাকে, তেমনই সাধক যদি কামনা উদিত হওয়ার মুহূর্তেই সতর্ক হন, তবে তার বিবেক সক্রিয় হতে পারে। প্রথম অবস্থায় কামনা বিনাশের সহজ উপায় হল এই: কামনা উদিত হওয়ার মুহূর্তেই সাধককে চিন্তা করতে হবে, আমরা যা কামনা করছি তা চিরকাল আমাদের সঙ্গে থাকবে না। পূর্বে সেই বস্তু আমাদের সঙ্গে ছিল না, পরে থাকবে না, এবং মধ্যবর্তী সময়েও আমাদের ও সেই বস্তুর মধ্যে নিরন্তর বিচ্ছেদ আছে। এইরূপ চিন্তা করলে কামনা নিবৃত্ত হয়।
'যথাদর্শো মলেন চ' — যেমন দর্পণ মলিন হলে প্রতিবিম্ব দৃষ্টিগোচর হয় না, তেমনই কামনার বল বৃদ্ধি পেলে 'আমি সাধক; এটা আমার কর্তব্য ও এটা অকর্তব্য' — এই জ্ঞান লুপ্ত হয়। নশ্বর বস্তুর গুরুত্ব অন্তরে অত্যধিক হলে মানুষ কেবল সেই সব বস্তুর ভোগ ও সঞ্চয়ই কামনা করতে শুরু করে। এই কামনা যত বৃদ্ধি পায়, মানুষের পতনও ততই ঘটে। বস্তুত, গুরুত্ব বস্তুতে নয়, বরং তার সদ্ব্যবহারেই। অর্থ, বিদ্যা, বল ইত্যাদি নিজেরাই গুরুত্বের বস্তু নয়; তাদের সদ্ব্যবহারই গুরুত্বপূর্ণ — এই বোধ উদয় হলে তখন তাদের প্রতি কামনা নিবৃত্ত হয়; কারণ আমাদের অধিকারে যেসব বস্তু আছে, কেবল তাদের সদ্ব্যবহারের দায়িত্বই আমাদের। সেই সব বস্তুকেই সদ্ব্যবহারে লাগাতে হবে, তাই আরও কামনা করে কী লাভ? কারণ, কেবল কামনা করলেই তো বস্তু লাভ হয় না। লৌকিক বস্তুর গুরুত্ব যত হ্রাস পাবে, সাধকের অন্তরে পরমাত্মার গুরুত্ব ততই বৃদ্ধি পাবে। লৌকিক বস্তুর গুরুত্ব সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হলে পরমাত্মার অনুভূতি ঘটবে এবং কামনা সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হবে।
'যথোলবেনাবৃতো গর্ভঃ' — দর্পণে মলিনতা এলে তাতে নিজের মুখ দেখা যায় না, কিন্তু 'এটি দর্পণ' — এই জ্ঞান অবশ্যই থাকে। কিন্তু যেমন গর্ভাশয়ে আবৃত ভ্রূণটি পুত্র না কন্যা তা নির্ণয় করা যায় না, তেমনই কামনার তৃতীয় স্তরে কর্তব্য-অকর্তব্য নির্ণয় করা যায় না, অর্থাৎ বিবেক সম্পূর্ণরূপে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে। বিবেক আচ্ছন্ন হলে কামনার বল বৃদ্ধি পায়। কামনা প্রতিহত হলে ক্রোধের উদয় হয়। তারপর তা থেকে ভ্রমের সৃষ্টি হয়। ভ্রম থেকে বুদ্ধির নাশ হয়। বুদ্ধি নষ্ট হলে মানুষ কর্তব্য কর্ম করে না এবং অকর্তব্য কর্ম — যেমন মিথ্যা, ছলনা, অসাধুতা, অন্যায়, পাপ, অত্যাচার ইত্যাদি — করতে শুরু করে। প্রভু এমন মানুষদের 'মানুষ' বলতেও ইচ্ছুক নন। তাই ষোড়শ অধ্যায়ে, যেখানে এমন মানুষদের বর্ণনা করা হয়েছে, সেখানে প্রভু (অষ্টম থেকে অষ্টাদশ শ্লোক পর্যন্ত) 'মানুষ' বোঝায় এমন কোনো শব্দ ব্যবহার করেননি। স্বর্গীয় সুখ কামনাকারীদেরও প্রভু 'কামাত্মানঃ' বলেছেন (গীতা ২.৪৩); কারণ এমন ব্যক্তিরাই কামনার স্বরূপ। কামনার সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে অভিন্ন হয়ে তারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, লৌকিক সুখের চেয়ে মহত্তর আর কিছু নেই (গীতা ১৬.১১)। কামনার এই তৃতীয় স্তরে যদিও ব্যক্তির দৃষ্টি তার প্রকৃত লক্ষ্য (পরমাত্ম-প্রাপ্তি) অভিমুখী হয় না, তবুও কোনো পূর্ব সংস্কার, বা বর্তমান সৎসঙ্গ, বা অন্য কোনো কারণে, যদি তার লক্ষ্যের প্রতি জাগরণ ঘটে, তবে তার কল্যাণও সম্ভব।
'তথা তেনেদমাবৃতম' — এই শ্লোকে প্রভু একটি মাত্র কামনা দ্বারা বিবেকের আচ্ছাদন সম্পর্কে তিনটি দৃষ্টান্ত দিয়েছেন। তাই উপর্যুক্ত শব্দগুলির অর্থ হল, একটি মাত্র কামনা দ্বারা বিবেকের আচ্ছাদনেই কামনার তিনটি স্তরই প্রকাশিত হয়। কামনা উদিত হলে এই তিনটি স্তর সবার হৃদয়েই ঘটে। কিন্তু যারা কামনাকেই সুখের কারণ মনে করে, তারই শরণাপন্ন হয় এবং তাকে ত্যাজ্য বলে মনে করে না, তারা কামনাকে চিনতেই পারে না। কিন্তু পরম লক্ষ্যে আগ্রহী ও সাধনাকারী পুরুষ এই কামনাকে চিনতে পারে। যে কামনাকে চিনতে পারে, সে তা বিনাশও করতে পারে। প্রভু এই শ্লোকে কামনার তিনটি স্তর বর্ণনা করেছেন কেবলমাত্র তা বিনাশ করার জন্যই, যার উপদেশ তিনি পরবর্তী একচল্লিশ ও তেতাল্লিশ নং শ্লোকে দিয়েছেন। বস্তুত, কামনা উদিত হওয়ার পর তার বৃদ্ধির প্রক্রিয়া এত দ্রুততায় ঘটে যে, এর পূর্বোক্ত তিনটি স্তর বর্ণনা করতে সময় লাগলেও, কামনা বৃদ্ধি পেতে কোনো সময় লাগে না। কামনা বৃদ্ধি পেলে একের পর এক বিপর্যয়ই নেমে আসে। সমস্ত পাপ, শোক, কষ্ট ইত্যাদির কারণ কেবল এই কামনা। তাই মানুষকে, তার বিবেককে জাগ্রত রেখে, কামনা যেন আদৌ উদিত না হয়, সেদিকে খেয়াল রাখতে হবে। কামনা উদিত হলে তাকে প্রথম বা দ্বিতীয় স্তরেই বিনাশ করতে হবে। কখনোই তাকে তৃতীয় স্তরে পৌঁছতে দেওয়া উচিত নয়।
**একটি বিশেষ দিক:** ধূম দৃশ্যমান হওয়াই প্রমাণ করে যে সেখানে অগ্নি আছে; কারণ সেখানে যদি অগ্নি না থাকত, তবে ধূম সেখান থেকে আসত কী করে? তাই যেমন ধূমে আচ্ছন্ন হলেও অগ্নির অস্তিত্বের জ্ঞান থাকে, মলিনতায় আচ্ছন্ন হলেও দর্পণের অস্তিত্বের জ্ঞান থাকে, এবং গর্ভাশয়ে আবৃত হলেও ভ্রূণের অস্তিত্বের জ্ঞান থাকে, তেমনই কামনায় আচ্ছন্ন হলেও বিবেক (কর্তব্য-অকর্তব্যের জ্ঞান) সবার মধ্যেই থাকে, কিন্তু কামনার কারণে তা প্রয়োগ করা হয় না।
শাস্ত্রমতে, পরমাত্ম-প্রাপ্তিতে তিনটি দোষ বাধাস্বরূপ — মল (অশুচিতা), বিক্ষেপ ও আবরণ। এই দোষগুলো অলীক (সংসার) এর সংসর্গ থেকে উৎপন্ন হয়। অলীকের সংসর্গ ঘটে কামনার মাধ্যমে। তাই মূল দোষ হল এই কামনাই। কামনা সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হলে অলীকের সঙ্গে বিচ্ছেদ ঘটে। অলীকের সঙ্গে বিচ্ছেদ ঘটলে সমস্ত দোষ দূরীভূত হয় এবং বিবেক প্রকাশিত হয়।
পরমাত্ম-প্রাপ্তির প্রধান বাধা হল — লৌকিক বস্তুকে নশ্বর জেনেও তাদের গুরুত্ব দেওয়া। যতক্ষণ অন্তরে নশ্বর বস্তুর গুরুত্ব থাকে এবং তারা সত্য, সুন্দর ও সুখকর বলে প্রতিভাত হয়, ততক্ষণ এই তিনটি দোষ — মল, বিক্ষেপ ও আবরণ — বিদ্যমান থাকে। এই তিনটির মধ্যে মনের দোষই সর্বাপেক্ষা বড় বাধা বলে গণ্য। মল দোষ (পাপ) এর প্রধান কারণ কেবল এই কামনা; কারণ সমস্ত পাপই কামনার কারণে ঘটে। সাধক যেই মুহূর্তে দৃঢ় সংকল্প করে যে 'আমি আর পাপ করব না', সেই মুহূর্তেই সমস্ত দোষের মূলচ্ছেদ হয় এবং মল দোষ দূরীভূত হতে শুরু করে। সম্পূর্ণ কামনাহীন হলে মল দোষ সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হয়।
শ্রীমদ্ভাগবতে প্রভু কামনাবান মানুষের কল্যাণের উপায় হিসেবে কর্মযোগ (কামনাহীন কর্ম) নির্দেশ করেছেন — 'কর্মযোগস্তু কামিনাম্' (১১.২০.৭)। তাই কামনাবান মানুষেরা নিজেদের কল্যাণ সম্পর্কে হতাশ হবেন না; কারণ যার মধ্যে কামনা এসেছে, সেই-ই কামনাহীন হবে। কর্মযোগের মাধ্যমে কামনাসমূহের বিনাশ সহজে ঘটে। ক্ষুদ্রতম বা বৃহত্তম লৌকিক বা আধ্যাত্মিক কর্ম করতেও যদি এই সতর্কতা থাকে যে 'আমি এটি কেন করছি এবং কীভাবে করছি?', তবে লক্ষ্যের প্রতি জাগরণ ঘটে। দৃষ্টি নিরন্তর লক্ষ্যে স্থির রেখে অশুভ কর্ম ঘটে না, এবং শুভ কর্মও ফলাকাঙ্ক্ষা ও আসক্তি ত্যাগ করে করলে কামনাহীনতার অভিজ্ঞতা লাভ হয় এবং মানুষের কল্যাণ সাধিত হয়।
★🔗
