불꽃이 연기로, 거울이 먼지로, 태아가 양막으로 가려지는 것처럼, 이 지혜는 그 욕망으로 가려져 있다.

단어 의미: Dhumen - 연기에 의해, Avriyate - 덮여 있다, Vahnih - 불, Yatha - ~처럼, Adarsah - 거울, Malena - 먼지에 의해, Ca - 그리고, Yatha - ~처럼, Ulbena - 자궁막에 의해, Avrtah - 덮여 있다, Garbhah - 태아, Tatha - 그렇게, Tena - 그것에 의해 (욕망에 의해), Idam - 이것 (지식), Avrtam - 덮여 있다. 스와미 시바난다의 해설: 여기서 '이것'은 우주와 지식을 의미하며, '그것에 의해'는 욕망을 의미합니다. 마치 불이 연기에 덮이고, 거울이 먼지에 덮이고, 태아가 자궁막에 덮여 있듯이, 이 지식은 욕망에 의해 덮여 있습니다.

**번역문:** 마치 불이 연기로 덮이고, 거울이 먼지로 덮이며, 태아가 태반으로 덮이듯, 이 지혜(분별력)도 그 욕망으로 덮인다. **해설:** 'धूमेनाव्रियते वह्निः' — 불이 연기로 덮여 있듯이, 마찬가지로 사람의 분별력도 욕망으로 덮여 있어, 즉 선명하게 나타나지 않는다는 뜻이다. 분별력은 지성(지혜) 속에서 나타난다. 지성은 세 가지 유형이 있다 — 사트비카(순수), 라자시카(동요), 타마시카(둔감). 사트비카 지성에는 무엇을 해야 하고 하지 말아야 하는지에 대한 정확한 지식이 있다. 라자시카 지성에는 의무와 비의무에 대한 정확한 지식이 없다. 타마시카 지성에는 모든 것에 대한 반대 지식이 있다(『기타』 18.30-32). 욕망이 생길 때, 사트비카 지성조차도 불이 연기로 덮이듯 가려진다. 그렇다면 라자시카와 타마시카 지성은 말할 것도 없다! 세속적 욕망이 일어나는 순간, 영적 길 위에 연기가 나타난다. 이 상태에서 조심하지 않으면 욕망은 더욱 더 커진다. 욕망이 커지면, 영적 길에는 오직 어둠만이 지배한다. 덧없고 무기력한 대상들에 대한 욕망은 오직 그 대상들 안에서 사랑스러움, 위대함, 즐거움, 아름다움, 특별함과 같은 자질들을 인식하기 때문에 생긴다. 바로 이 욕망이, 그 뿌리에서, 분별력을 가리는 것이다. 다른 몸에 비해, 분별력은 특히 인간의 몸에서 현저하게 나타난다. 그러나 무기력한 대상들에 대한 욕망 때문에, 그 분별력은 기능하지 못한다. 욕망이 일어나는 순간, 분별력은 흐려진다. 마치 불이 연기로 덮여 있어도 여전히 기능할 수 있듯이, 마찬가지로 수행자가 욕망이 일어나는 순간 경계한다면, 그의 분별력은 기능할 수 있다. 욕망을 첫 번째 단계에서 파괴하는 간단한 치료법은 이것이다: 욕망이 일어나는 순간, 수행자는 우리가 욕망하는 대상이 우리와 영원히 함께 하지 않을 것이라고 성찰해야 한다. 그 대상은 과거에 우리와 함께하지 않았고, 미래에도 우리와 함께 남아 있지 않을 것이며, 심지어 현재에도 우리와 그 대상 사이에는 끊임없는 분리가 있다. 이렇게 성찰함으로써 욕망은 그친다. 'यथादर्शो मलेन च' — 마치 거울이 더러움으로 덮일 때, 반영이 보이지 않게 되듯이, 마찬가지로 욕망의 힘이 강해질 때, '나는 수행자다; 이것이 나의 의무이고 이것은 비의무다'라는 지식은 사라진다. 덧없는 대상들의 중요성이 내면에서 과도해지면, 사람은 오직 그 대상들의 향유와 축적만을 욕망하기 시작한다. 이 욕망이 커질수록, 그 사람의 타락도 커진다. 실제로, 중요성은 대상 자체에 있는 것이 아니라, 오히려 그 적절한 사용에 있다. 돈, 지식, 힘 등은 그 자체로 중요한 대상이 아니다; 그 적절한 사용만이 중요하다 — 이 깨달음이 떠오를 때, 그들에 대한 욕망은 그친다. 왜냐하면 우리는 우리가 소유한 대상들의 적절한 사용에만 책임이 있기 때문이다. 바로 그 대상들이 적절하게 사용되어야 하니, 더 많이 욕망하는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 단순한 욕망으로는 대상을 얻을 수 없기 때문이다. 세속적 대상들의 중요성이 줄어들수록, 수행자의 내면에서 최고 자아(Paramatman)의 중요성은 커질 것이다. 세속적 대상들의 중요성이 완전히 파괴될 때, 최고 자아의 체험이 일어나고 욕망은 완전히 파괴될 것이다. 'यथोल्बेनावृतो गर्भः' — 거울에 먼지가 끼면, 자신의 얼굴은 그 안에 보이지 않지만, '이것은 거울이다'라는 지식은 분명히 남아 있다. 그러나 마치 태아가 태반으로 덮여 소년인지 소녀인지 분간할 수 없듯이, 마찬가지로 욕망의 세 번째 단계에서는 의무와 비의무를 분간할 수 없게 되니, 즉 분별력이 완전히 가려진다는 뜻이다. 분별력이 가려지면, 욕망의 힘이 강해진다. 욕망이 방해받을 때, 분노가 생긴다. 그로부터 망상이 생긴다. 망상으로부터 지성은 파괴된다. 지성이 파괴되면, 사람은 해야 할 행동을 하지 않고 하지 말아야 할 행동 — 거짓말, 속임수, 부정직, 불의, 죄악, 포학 등 — 을 하기 시작한다. 주님께서는 그런 사람들을 '인간'이라고 부르는 것조차 원하지 않으신다. 따라서 그런 사람들을 묘사한 열여섯 번째 장에서, 주님께서는 (8절부터 18절까지) '인간'을 나타내는 어떤 단어도 사용하지 않으셨다. 천상의 즐거움을 욕망하는 자들조차, 주님께서는 '카마트마나ḥ(욕망이 그 자체인 자들)'이라고 부르셨다(『기타』 2.43). 왜냐하면 그런 사람들은 진실로 욕망 그 자체의 형상이기 때문이다. 욕망과 완전히 동일시되어, 그들은 세속적 즐거움보다 더 위대한 것은 없다고 확신하게 된다(『기타』 16.11). 비록 욕망의 이 세 번째 단계에서, 사람의 시선이 그의 참된 목표(최고 자아의 획득)를 향해 돌아서지 않지만, 그래도 어떤 과거의 인상들 때문에, 또는 현재의 좋은 교제 때문에, 또는 다른 어떤 이유로, 그의 목표에 대한 깨달음이 일어난다면, 그의 안녕도 가능하다. 'तथा तेनेदमावृतम्' — 이 절에서 주님께서는 단일 욕망에 의한 분별력의 가림에 대해 세 가지 비유를 주셨다. 따라서 위 말씀의 의미는, 단일 욕망에 의한 분별력의 가림으로 욕망의 세 단계 모두가 나타난다는 것이다. 욕망이 일어날 때, 이 세 단계는 모든 사람의 마음속에서 일어난다. 그러나 욕망 자체를 행복의 원인으로 간주하고, 그것에 의지하며, 그것을 버려야 할 무엇으로 여기지 않는 자들은, 욕망을 인식조차 하지 못한다. 그러나 최고의 목표에 관심이 있고 수행을 하는 사람들은 이 욕망을 인식한다. 욕망을 인식하는 자는 그것을 파괴할 수도 있다. 주님께서 이 절에서 욕망의 세 단계를 묘사하신 것은 오직 그것을 파괴하기 위한 목적이시며, 그에 대한 가르침을 41절과 43절에서 더 주셨다. 실제로, 욕망이 생긴 후, 그것의 증가 과정은 너무나 빠른 속도로 일어나서, 앞서 말한 세 단계를 설명하는 데는 시간이 걸리지만, 욕망이 증가하는 데는 시간이 걸리지 않는다. 욕망이 증가하면, 일련의 재앙만이 닥쳐온다. 모든 죄, 슬픔, 고통 등은 오직 욕망 때문에 생긴다. 따라서 사람은, 자신의 분별력을 깨어 있게 유지함으로써, 욕망이 전혀 생기지 않도록 해야 한다. 만약 욕망이 생긴다면, 그는 그것을 첫 번째나 두 번째 단계에서라도 파괴해야 한다. 그는 결코 그것이 세 번째 단계에 도달하도록 허용해서는 안 된다. **특별한 점:** 연기가 보인다는 것은 거기에 불이 있다는 것을 증명한다. 왜냐하면 거기에 불이 없다면, 연기가 어디에서 오겠는가? 따라서 마치 불이 연기로 덮여 있어도 불의 존재에 대한 지식은 남아 있고, 거울이 먼지로 덮여 있어도 거울의 존재에 대한 지식은 남아 있으며, 태아가 태반으로 덮여 있어도 태아의 존재에 대한 지식은 남아 있듯이, 마찬가지로 욕망으로 덮여 있어도, 분별력(의무와 비의무에 대한 지식)은 모든 사람에게 남아 있지만, 욕망 때문에 그것이 사용되지 않는다. 경전에 따르면, 최고 자아를 얻는 데 세 가지 결함이 장애가 된다 — 불순함(mala), 산란함(vikṣepa), 가림(āvaraṇa). 이 결함들은 비실재(세상)와의 결합에서 생긴다. 비실재와의 결합은 욕망을 통해 일어난다. 따라서 뿌리 결함은 오직 욕망뿐이다. 욕망이 완전히 파괴될 때, 비실재와의 단절이 일어난다. 비실재와의 단절이 일어날 때, 모든 결함이 제거되고 분별력이 나타난다. 최고 자아를 얻는 데 주요 장애는 — 세속적 대상들이 덧없다는 것을 알면서도, 여전히 그들에게 중요성을 부여하는 것이다. 덧없는 대상들의 중요성이 내면에 있는 한, 그리고 그들이 참되고, 아름답고, 즐겁게 보이는 한, 이 세 가지 결함 — 불순함, 산란함, 가림 — 은 남아 있다. 이 셋 중에서, 마음의 결함이 가장 큰 장애로 간주된다. 불순함(죄)의 결함의 주요 원인은 오직 욕망뿐이다. 왜냐하면 모든 죄는 욕망 때문에 일어나기 때문이다. 수행자가 '나는 더 이상 죄를 짓지 않겠다'고 단호히 결심하는 순간, 바로 그 순간 모든 결함의 뿌리가 끊어지고 불순함의 결함이 제거되기 시작한다. 완전히 욕망이 없어지면, 불순함의 결함은 완전히 파괴된다. 『스리마드 바가바타』에서, 주님께서 욕망 많은 사람들을 위한 안녕의 수단으로 카르마요가(욕망 없는 행동)를 말씀하셨다 — '카르마요가스투 카미남'(11.20.7). 따라서 욕망 많은 사람들은 자신들의 안녕에 대해 절망해서는 안 된다. 왜냐하면 욕망이 생긴 자에게서만, 욕망 없는 자가 될 것이기 때문이다. 카르마요가를 통해, 욕망의 파괴는 쉽게 일어난다. 만약 가장 작거나 가장 큰 세속적이거나 영적인 행동을 수행하면서도, '나는 왜 이것을 하고 있는가, 그리고 어떻게 하고 있는가?'와 같은 경계심이 있다면, 목표에 대한 깨달음이 일어난다. 시선을 끊임없이 목표에 고정시킴으로써, 불길한 행동들은 일어나지 않고, 애착과 결과에 대한 욕망을 버리고 길한 행동들조차 수행함으로써, 욕망 없음의 체험을 얻고 사람의 안녕이 성취된다.