ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਮੈਲ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ ਗਰਭਾਸ਼ਯ ਨਾਲ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜਾਣ (ਵਿਵੇਕ) ਉਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਟੀਕਾ: 'ਧੂਮੇਨਾਵ੍ਰਿਯਤੇ ਵਹਨਿਃ' — ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ — ਸਾਤ੍ਤਵਿਕ, ਰਾਜਸਿਕ ਅਤੇ ਤਾਮਸਿਕ। ਸਾਤ੍ਤਵਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਕਰਨਯੋਗ ਅਤੇ ਅਕਰਨਯੋਗ ਦਾ ਸਟੀਕ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਸਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਸਟੀਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤਾਮਸਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਉਲਟਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੮.੩੦-੩੨)। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਤ੍ਤਵਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਢੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਰਾਜਸਿਕ ਅਤੇ ਤਾਮਸਿਕ ਬੁੱਧੀਆਂ ਦੀ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ! ਜਿਸ ਕਿਸ਼ਤ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਕਿਸ਼ਤ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਧੂੰਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਨਾ ਰਹਿਣ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਕੇਵਲ ਅੰਧੇਰਾ ਹੀ ਛਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਸ਼ਵਾਨ, ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਮਹਾਨਤਾ, ਸੁਖ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਆਦਿ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਭਾਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਢੱਕਣਹਾਰ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਵਿਵੇਕ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਿਸ ਕਿਸ਼ਤ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਕਿਸ਼ਤ ਵਿਵੇਕ ਮਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ, ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇ ਸਾਧਕ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਕਿਸ਼ਤ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਵੇਕ ਕਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਸੌਖਾ ਉਪਾਇ ਇਹ ਹੈ: ਜਿਸ ਕਿਸ਼ਤ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਕਿਸ਼ਤ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ। ਉਹ ਵਸਤੂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਛੋੜਾ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
'ਯਥਾਦਰਸ਼ੋ ਮਲੇਨ ਚ' — ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਮੈਲ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਮੈਂ ਸਾਧਕ ਹਾਂ; ਇਹ ਮੇਰਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਰਤੱਵ ਹੈ' ਇਹ ਗਿਆਨ ਖੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਹ ਉੱਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਣ ਦੀ ਹੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਤਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਤਾ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਧਨ, ਵਿਦਿਆ, ਬਲ ਆਦਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ — ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਉਹੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ? ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਤਰ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਘੱਟਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਧਕ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਹ ਉੱਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
'ਯਥੋਲਬੇਨਾਵ੍ਰਿਤੋ ਗਰਭਃ' — ਜਦੋਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਮੈਲ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ 'ਇਹ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ' ਇਹ ਗਿਆਨ ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਿਵੇਂ ਗਰਭਾਸ਼ਯ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੁੰਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁੜੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਰਥਾਤ ਵਿਵੇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸ ਤੋਂ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੋਹ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਅਕਰਨਯੋਗ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ — ਜਿਵੇਂ ਝੂਠ, ਛਲ, ਬੇਈਮਾਨੀ, ਅਨਿਆਂ, ਪਾਪ, ਜ਼ੁਲਮ ਆਦਿ। ਭਗਵਾਨ ਐਸੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ 'ਮਨੁੱਖ' ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਐਸੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ (ਅੱਠਵੇਂ ਤੋਂ ਅਠਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ) 'ਮਨੁੱਖ' ਸੂਚਕ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸਵਰਗੀ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਇੱਛੁਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਕਾਮਾਤਮਾਨਃ' (ਗੀਤਾ ੨.੪੩) ਕਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਐਸੇ ਲੋਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੀ ਸਵਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਤਮੈਯ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਇਹੀ ਮੰਨਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੬.੧੧)। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇਸ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ) ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੁੜਦੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਤਨ ਸੰਸਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਤਸੰਗਤੀ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕਲਿਆਣ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।
'ਤਥਾ ਤੇਨੇਦਮਾਵ੍ਰਿਤਮ' — ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਕ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਢੱਕੇ ਜਾਣ ਸੰਬੰਧੀ ਤਿੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਢੱਕੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤਿੰਨੋਂ ਪੜਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਜੋ ਲੋਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੀ ਸੁਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਿਆਗਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਉਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਪਰੰਤੂ ਪਰਮ ਲਕਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੁਰਖ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਇਕਤਾਲੀਵੇਂ ਅਤੇ ਤਿਆਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਵੱਧਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਵੱਧਣ ਵਿੱਚ ਉਤਨਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਵਿਪਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੀ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪਾਪ, ਦੁੱਖ, ਕਲੇਸ਼ ਆਦਿ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਤ ਰੱਖ ਕੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਇੱਛਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਵੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ: ਧੂੰਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਅੱਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉੱਥੇ ਅੱਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਧੂੰਆਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਵੇਗਾ? ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਅੱਗ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਲ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭਾਸ਼ਯ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਗਰਭ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ (ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਗਿਆਨ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੋਸ਼ ਬਾਧਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਮਲ (ਅਸ਼ੁੱਧੀ), ਵਿਕਸ਼ੇਪ (ਚੰਚਲਤਾ) ਅਤੇ ਆਵਰਣ (ਢੱਕਣ)। ਇਹ ਦੋਸ਼ ਅਸਤ (ਸੰਸਾਰ) ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਤ ਦਾ ਸੰਗ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੂਲ ਦੋਸ਼ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਤ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸਤ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਦੋਸ਼ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਬਾਧਾ ਇਹ ਹੈ — ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇਣਾ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਹ ਉੱਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚੀਆਂ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਤਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਦੋਸ਼ — ਮਲ, ਵਿਕਸ਼ੇਪ ਅਤੇ ਆਵਰਣ — ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਾਧਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਲ ਦੋਸ਼ (ਪਾਪ) ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਪਾਪ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਕਿਸ਼ਤ ਸਾਧਕ ਇਹ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਮੈਂ ਹੁਣ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ', ਉਸੇ ਕਿਸ਼ਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਕੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਲ ਦੋਸ਼ ਦੂਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਿਚਿਆ ਹੋ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਮਲ ਦੋਸ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਛਾਵਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਕਰਮਯੋਗ (ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ) ਦੱਸਿਆ ਹੈ — 'ਕਰਮਯੋਗਸ੍ਤੁ ਕਾਮਿਨਾਮ' (੧੧.੨੦.੭)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਆਈ ਹੈ, ਉਹੀ ਨਿਰਿਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਸੌਖ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ, ਛੋਟੇ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸਾਵਧਾਨੀ ਰਹੇ ਕਿ 'ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ?', ਤਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਟਿਕਾ ਕੇ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਅਸ਼ੁਭ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਫਲਾਂ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਿਰਿਚਿਆਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
★🔗
