**Çeviri:**
Tıpkı ateşin dumanla, aynanın tozla ve ceninin rahimle örtüldüğü gibi, bu bilgi (ayırt edici anlayış) da o arzuyla örtülüdür.
**Yorum:** 'Dhūmenāvriyate vahniḥ' — Nasıl ki ateş dumanla örtülü kalırsa, aynı şekilde kişinin ayırt edici anlayışı da arzuyla örtülü kalır, yani açıkça görünmez.
Ayırt edici anlayış zihinde (buddhi) tezahür eder. Zihin üç türlüdür — sāttvika, rājasika ve tāmasika. Sāttvika zihinde, neyin yapılması gerektiği ve neyin yapılmaması gerektiği konusunda kesin bir bilgi vardır. Rājasika zihinde, görev ve görev olmayan şeyler hakkında kesin bir bilgi yoktur. Tāmasika zihinde ise her şey hakkında ters/çarpık bir bilgi vardır (Gītā 18.30-32). Arzu ortaya çıktığında, sāttvika zihin bile ateşin dumanla örtülmesi gibi örtülür; rājasika ve tāmasika zihinlerden bahsetmeye ne hacet! Dünyevi bir arzu ortaya çıktığı an, manevi yol üzerinde duman belirir. Kişi bu halde dikkatli olmazsa, arzu daha da artar. Arzu arttığında ise manevi yolda yalnızca karanlık hüküm sürer. Geçici, cansız nesneler için duyulan arzu, yalnızca onlarda sevimlilik, büyüklük, haz, güzellik ve özellik gibi nitelikler algılandığı için ortaya çıkar. İşte bu arzu, kökü itibariyle, ayırt edici anlayışın örtücüsüdür. Diğer bedenlerle karşılaştırıldığında, ayırt edici anlayış özellikle insan bedeninde tezahür etmiştir; ancak cansız nesnelere duyulan arzu nedeniyle, o anlayış işlev gösteremez. Arzu ortaya çıktığı an, ayırt edici anlayış söner. Tıpkı ateşin dumanla örtülü olsa bile hâlâ işlev gösterebilmesi gibi, benzer şekilde, sādhaka (mürit/manevi yolcu) arzu ortaya çıktığı anda uyanık olursa, onun ayırt edici anlayışı işlev gösterebilir. Arzuyu ilk aşamasında yok etmenin basit çaresi şudur: Arzu ortaya çıktığı anda, sādhaka arzu duyduğumuz nesnenin bizimle sonsuza dek kalmayacağını düşünmelidir. O nesne daha önce bizimle değildi, sonra da bizimle kalmayacak ve hatta arada bile, bizimle o nesne arasında sürekli bir ayrılık vardır. Bu şekilde tefekkür ederek, arzu sona erer.
'Yathādarśo malena cha' — Nasıl ki bir ayna kirlendiğinde yansıma görünmez olursa, aynı şekilde, arzunun gücü arttığında, 'Ben bir sādhakayım; bu benim görevim ve bu görevim değildir' bilgisi kaybolur. Geçici nesnelerin iç varlıktaki önemi aşırılaştığında, kişi yalnızca o nesnelerin keyfini sürmeyi ve biriktirmeyi arzulamaya başlar. Bu arzu arttıkça, kişinin düşüşü de artar. Gerçekte önem, nesnede değil, onun doğru kullanımındadır. Para, bilgi, güç vb. kendi başlarına önemli nesneler değildir; yalnızca onların doğru kullanımı önemlidir — bu anlayış doğduğunda, onlara duyulan arzu sona erer; çünkü biz yalnızca sahip olduğumuz nesnelerin doğru kullanımından sorumluyuz. Sahip olunan o nesneler doğru şekilde kullanılacaktır, öyleyse daha fazlasını arzulamanın ne faydası var? Zira sırf arzuyla nesneler elde edilmez. Dünyevi nesnelerin önemi azaldıkça, sādhakanın iç varlığında Yüce Benliğin (Paramātmā) önemi artacaktır. Dünyevi nesnelerin önemi tamamen yok olduğunda, Yüce Benliğin tecrübesi gerçekleşecek ve arzu tamamen yok olacaktır.
'Yatholbenāvṛito garbhaḥ' — Bir aynanın üzerine kir geldiğinde, kişinin yüzü onda görünmez, ancak 'bu bir aynadır' bilgisi kesinlikle kalır. Fakat tıpkı rahimle örtülü bir ceninin erkek mi kız mı olduğunun ayırt edilememesi gibi, benzer şekilde, arzunun üçüncü aşamasında da kişi görev ve görev olmayanı ayırt edemez, yani ayırt edici anlayış tamamen örtülür. Ayırt edici anlayış örtüldüğünde, arzunun gücü artar. Arzu engellendiğinde, öfke doğar. Sonra ondan sapkınlık (moha) doğar. Sapkınlıktan zihin (buddhi) yok olur. Zihin yok olduğunda, kişi yapılması gereken eylemleri yapmaz ve yapılmaması gereken eylemleri — yalan, hile, sahtekarlık, adaletsizlik, günah, zulüm vb. — yapmaya başlar. Rab böyle insanlara 'insan' demeyi bile istemez. Bu nedenle, on altıncı bölümde, böyle insanlar tarif edilirken, Rab (sekizinci on sekizinci arası ayetlerde) 'insan' anlamına gelen hiçbir kelime kullanmamıştır. Hatta göksel hazları arzulayanlara bile Rab 'kāmātmānaḥ' (arzunun ta kendisi olanlar) demiştir (Gītā 2.43); çünkü böyle kişiler hakikaten arzunun ta kendisidir. Arzuyla tamamen özdeşleşerek, dünyevi hazdan daha büyük bir şey olmadığına ikna olurlar (Gītā 16.11). Arzunun bu üçüncü aşamasında, kişinin görüşü gerçek amacına (Yüce Benliğe ulaşma) yönelmese de, yine de bazı geçmiş izlenimlerden, ya da şimdiki iyi arkadaşlıktan, ya da başka bir sebepten dolayı, amacına yönelik bir uyanış olursa, onun kurtuluşu da mümkündür.
'Tathā tenedamāvṛitam' — Bu ayette, Rab, ayırt edici anlayışın tek bir arzuyla örtülmesi konusunda üç benzetme vermiştir. Dolayısıyla, yukarıdaki kelimelerin anlamı şudur: Ayırt edici anlayışın tek bir arzuyla örtülmesiyle, arzunun üç aşamasının hepsi tezahür eder. Arzu ortaya çıktığında, bu üç aşama herkesin kalbinde meydana gelir. Ancak, arzunun kendisini mutluluğun nedeni olarak gören, ona sığınan ve onu terk edilmesi gereken bir şey olarak düşünmeyenler, arzuyu tanımazlar bile. Fakat yüce hedefle ilgilenen ve sādhana yapan insanlar bu arzuyu tanırlar. Arzuyu tanıyan kişi onu yok da edebilir. Rab, bu ayette arzunun üç aşamasını, yalnızca onu yok etme amacıyla tarif etmiştir; bunun talimatını ise ileride kırk birinci ve kırk üçüncü ayetlerde vermiştir. Gerçekte, arzu ortaya çıktıktan sonra, onun artış süreci öyle bir hızla gerçekleşir ki, yukarıda bahsedilen üç aşamasını tarif etmek zaman alırken, arzunun artması için hiç zaman alınmaz. Arzu arttığında, yalnızca bir dizi felaket baş gösterir. Bütün günah, keder, ıstırap vb. yalnızca arzudan kaynaklanır. Bu nedenle, kişi, ayırt edici anlayışını uyanık tutarak, arzunun hiç ortaya çıkmasına izin vermemelidir. Eğer arzu ortaya çıkarsa, onu birinci ya da ikinci aşamadayken yok etmelidir. Asla üçüncü aşamaya ulaşmasına izin vermemelidir.
Özel bir nokta: Dumanın görünür olması, orada ateş olduğunu kanıtlar; zira eğer orada ateş olmasaydı, duman nereden gelirdi? Dolayısıyla, tıpkı ateşin varlığı bilgisinin dumanla örtülü olsa bile kalması gibi, aynanın varlığı bilgisinin kille örtülü olsa bile kalması gibi ve ceninin varlığı bilgisinin rahimle örtülü olsa bile kalması gibi, benzer şekilde, arzuyla örtülü olsa bile, ayırt edici anlayış (görev ve görev olmayan bilgisi) herkeste mevcuttur, ancak arzu nedeniyle kullanıma konmaz.
Kutsal metinlere göre, Yüce Benliğe ulaşmada üç kusur engeldir — kirlilik (mala), dağınıklık (vikṣepa) ve örtme (āvaraṇa). Bu kusurlar, hakikat olmayanla (dünyayla) ilişkiden doğar. Hakikat olmayanla ilişki, arzu yoluyla olur. Bu nedenle, kök kusur yalnızca arzudur. Arzu tamamen yok edildiğinde, hakikat olmayandan ayrılma gerçekleşir. Hakikat olmayandan ayrılma gerçekleştiğinde, bütün kusurlar giderilir ve ayırt edici anlayış tezahür eder.
Yüce Benliğe ulaşmadaki başlıca engel şudur: Dünyevi nesnelerin geçici olduğunu bilirken, yine de onlara önem vermek. İç varlıkta geçici nesnelerin önemi olduğu ve onlar gerçek, güzel ve haz verici göründüğü sürece, bu üç kusur — kirlilik, dağınıklık ve örtme — kalır. Bu üçü arasında, zihnin kusuru en büyük engel olarak kabul edilir. Kirlilik (günah) kusurunun başlıca nedeni yalnızca arzudur; çünkü bütün günahlar arzu nedeniyle olur. Bir sādhaka 'Artık günah işlemeyeceğim' diye kesin bir karar aldığı anda, işte o anda bütün kusurların kökü kesilir ve kirlilik kusuru giderilmeye başlanır. Tamamen arzusuz hale gelindiğinde, kirlilik kusuru tamamen yok edilir.
Śrīmad Bhāgavata'da, Rab, arzulu insanlar için kurtuluş yolunu Karmayoga (arzusuz eylem) olarak belirtmiştir — 'karmayogastu kāminām' (11.20.7). Dolayısıyla, arzulu insanlar kurtuluşları konusunda umutsuzluğa kapılmamalıdır; çünkü arzu gelmiş olan kişi, ancak o, arzusuz hale gelecektir. Karmayoga ile arzuların yok edilmesi kolayca gerçekleşir. En küçük veya en büyük dünyevi ya da manevi bir eylemi yaparken bile, 'Bunu neden yapıyorum ve nasıl yapıyorum?' şeklinde bir uyanıklık olursa, amaca yönelik uyanış gerçekleşir. Görüşü sürekli amaç üzerinde sabit tutarak, uğursuz eylemler olmaz ve hatta uğurlu eylemleri bile bağlanıkları ve sonuçlara duyulan arzuyu terk ederek yaparak, arzusuzluğun tecrübesi elde edilir ve kişinin kurtuluşu sağlanır.
★🔗
