Як вогонь покривається димом, дзеркало — пилом, а зародок — оболонкою, так і це покривається тим.

【Значення слів】 धूमेन (धूमेन) - димом आव्रियते (आव्रियते) - оповите वह्निः (वह्निः) - вогонь यथा (यथा) - як आदर्शः (आदर्शः) - дзеркало मलेन (मलेन) - пилом च (च) - і यथा (यथा) - як उल्बेन (उल्बेन) - навколоплідною оболонкою आवृतः (आवृतः) - оповитий गर्भः (गर्भः) - ембріон तथा (तथा) - так तेन (तेन) - цим इदम् (इदम्) - це आवृतम् (आवृतम्) - оповите 【Коментар】 Це стосується всесвіту, а також знання. «Цим» означає бажання. Як дим оповиває вогонь, пил — дзеркало, а оболонка — ембріон, так і наше знання оповите бажанням.

**Текст для перекладу:** Як вогонь покривається димом, дзеркало – пилом, а плід – лоном, так і це знання (розсудливість) покривається цим бажанням. **Коментар:** «Дхуменавріяте вахніх» — Як вогонь залишається покритим димом, так само розсудливість людини залишається покритою бажанням, тобто не проявляється ясно. Розсудливість проявляється в інтелекті. Інтелект буває трьох типів — саттвічний, раджасичний та тамасичний. У саттвічному інтелекті є точне знання про те, що слід робити та чого не слід робити. У раджасичному інтелекті немає точного знання про обов’язок та не-обов’язок. У тамасичному інтелекті є хибне знання про всі речі (Гіта 18.30-32). Коли виникає бажання, навіть саттвічний інтелект покривається, як вогонь димом; що ж тоді говорити про раджасичний та тамасичний інтелекти! У мить, коли виникає мирське бажання, на духовному шляху з’являється дим. Якщо в такому стані не бути обережним, бажання зростає ще більше. Коли бажання зростає, тоді на духовному шляху панує лише темрява. Бажання до тлінних, інертних об’єктів виникає лише через сприйняття в них якостей, таких як милість, велич, задоволення, краса та особливість. Саме це бажання, яке в своєму корені є покривалом розсудливості. Порівняно з іншими тілами, розсудливість особливо виявлена в людському тілі; однак через бажання до інертних об’єктів та розсудливість не функціонує. У мить виникнення бажання розсудливість тьмяніє. Так само, як вогонь, навіть покритий димом, все ще може функціонувати, так само, якщо садхака стає пильним у мить виникнення бажання, його розсудливість може функціонувати. Простий засіб знищити бажання в його першій стадії такий: у мить виникнення бажання садхака повинен розмірковувати, що об’єкт, якого ми бажаємо, не залишиться з нами назавжди. Цього об’єкта не було з нами раніше, не залишиться з нами потім, і навіть посередині між нами та цим об’єктом є постійна розлука. Розмірковуючи таким чином, бажання припиняється. «Ятхадаршо малена ча» — Як коли дзеркало покривається брудом, відображення перестає бути видимим, так само, коли сила бажання зростає, знання про «я – садхака; це мій обов’язок, а це – не-обов’язок» губиться. Коли важливість тлінних об’єктів стає надмірною у внутрішній істоті, людина починає бажати лише насолоди та накопичення саме цих об’єктів. У міру зростання цього бажання, зростає й падіння людини. Насправді, важливість полягає не в об’єкті, а в його належному використанні. Гроші, знання, сила тощо самі по собі не є об’єктами важливості; важливим є лише їхнє належне використання – коли це розуміння сходить, тоді бажання до них припиняється; бо ми відповідаємо за належне використання лише тих об’єктів, які є у нашому володінні. Саме ці об’єкти слід використовувати належним чином, тож яка користь від бажання більшого? Адже лише бажанням об’єкти не здобуваються. У міру зменшення важливості мирських об’єктів, так само зростатиме важливість Вищого Атмана у внутрішній істоті садхаки. Коли важливість мирських об’єктів повністю знищена, відбудеться досвід Вищого Атмана, і бажання буде повністю знищене. «Ятхолбенавріто гарбхах» — Коли бруд потрапляє на дзеркало, своє обличчя в ньому не видно, але знання про «це – дзеркало» безумовно залишається. Однак, як плід, покритий лоном, не можна розпізнати, хлопчик це чи дівчинка, так само в третій стадії бажання не можна розпізнати обов’язок та не-обов’язок, тобто розсудливість стає повністю покритою. Коли розсудливість покрита, сила бажання зростає. Коли бажанню перешкоджають, виникає гнів. Потім з нього виникає омана. Від омани інтелект руйнується. Коли інтелект знищений, людина не виконує дії, які слід робити, і починає виконувати дії, які не слід робити – такі як брехня, обман, нечесність, несправедливість, гріх, тиранія тощо. Господь навіть не бажає називати таких людей «людьми». Тому в шістнадцятому розділі, де описуються такі люди, Господь (з восьмого по вісімнадцятий вірш) не вжив жодного слова, що позначає «людина». Навіть тих, хто бажає небесних насолод, Господь назвав «камаатманах» (Гіта 2.43); бо такі люди є справді самою формою бажання. Будучи повністю ототожненими з бажанням, вони переконуються, що немає нічого більшого за мирську насолоду (Гіта 16.11). Хоча в цій третій стадії бажання зір людини не повертається до його справжньої мети (досягнення Вищого Атмана), все ж, через деякі минулі самскари, або через теперішнє добре товариство, чи з іншої причини, якщо відбувається пробудження до його мети, його благо також можливе. «Татха тенедамаврітам» — У цьому вірші Господь навів три аналогії щодо покриття розсудливості єдиним бажанням. Тож значення вищезгаданих слів полягає в тому, що саме через покриття розсудливості єдиним бажанням проявляються всі три стадії бажання. Коли виникає бажання, ці три стадії відбуваються в серці кожного. Однак ті, хто вважає саме бажання причиною щастя, шукає в ньому притулку і не вважає його чимось, від чого слід відмовитися, вони навіть не впізнають бажання. Але люди, зацікавлені у вищій меті та які виконують садхану, впізнають це бажання. Той, хто впізнає бажання, може також його знищити. Господь описав три стадії бажання в цьому вірші лише з метою його знищення, настанову для чого Він дав далі у сорок першому та сорок третьому віршах. Насправді, після виникнення бажання процес його зростання відбувається з такою швидкістю, що поки потрібен час, щоб описати його вищезгадані три стадії, жодного часу не потрібно для зростання бажання. Коли бажання зростає, настає лише низка лих. Усі гріхи, скорботи, страждання тощо спричинені лише бажанням. Тому людина повинна, тримаючи свою розсудливість пробудженою, не дозволяти бажанню виникати взагалі. Якщо бажання все ж виникає, він повинен знищити його ще в першій чи другій стадії. Він ніколи не повинен дозволяти йому досягти третьої стадії. **Особливий момент:** Те, що дим видимий, доводить, що там є вогонь; бо якби там не було вогню, звідки б узявся дим? Тому, як знання про існування вогню залишається навіть покрите димом, знання про існування дзеркала залишається навіть покрите брудом, і знання про існування плоду залишається навіть покрите лоном, так само, навіть покрите бажанням, розсудливість (знання про обов’язок та не-обов’язок) залишається в кожного, але через бажання вона не використовується. Згідно з писаннями, три вади є перешкодами в досягненні Вищого Атмана – нечистота (мала), розсіювання (вікшепа) та покриття (аварана). Ці вади виникають від спілкування з нереальним (світом). Спілкування з нереальним відбувається через бажання. Тому кореневою вадою є лише бажання. Коли бажання повністю знищене, відбувається від’єднання від нереального. Коли від’єднання від нереального відбувається, усі вади усуваються, і розсудливість стає виявленою. Головною перешкодою в досягненні Вищого Атмана є – знаючи мирські об’єкти тлінними, все ж надавати їм важливості. Допоки у внутрішній істоті є важливість тлінних об’єктів і вони здаються істинними, красивими та приємними, допоки ці три вади – нечистота, розсіювання та покриття – залишаються. Серед цих трьох вадою розуму вважається найбільшою перешкодою. Головною причиною вади нечистоти (гріха) є лише бажання; бо всі гріхи відбуваються через бажання. У мить, коли садхака твердо вирішує, що «я більше не буду вчиняти гріх», у ту саму мить корінь усіх вад перерізається, і вада нечистоти починає усуватися. Ставши повністю позбавленим бажань, вада нечистоти повністю знищується. У Шрімад Бгагаваті Господь зазначив засіб блага для бажаючих людей як Кармайогу (дію без бажань) – «кармайогасту камінам» (11.20.7). Тому бажаючі люди не повинні відчаюватися щодо свого блага; бо той, в кого прийшло бажання, лише він стане позбавленим бажань. Через Кармайогу руйнування бажань відбувається легко. Якщо, виконуючи навіть найменшу чи найбільшу мирську чи духовну дію, є пильність на кшталт «Чому я це роблю і як я це роблю?», тоді відбувається пробудження мети. Тримаючи зір постійно зафіксованим на меті, нещасні дії не відбуваються, і виконуючи навіть щасливі дії, відмовившись від прив’язаності та бажання результатів, досягається досвід позбавлення бажань і досягається благо людини.