જેમ અગ્નિ ધૂએં વડે ઢંકાય છે, અરીસો મેલ વડે ઢંકાય છે અને ગર્ભ ગર્ભાશય વડે ઢંકાય છે, તેમ આ જ્ઞાન (વિવેક) તે કામ વડે ઢંકાય છે.
ટીકા: 'ધૂમેનાવ્રિયતે વહ્નિઃ' — જેમ અગ્નિ ધૂએં વડે ઢંકાયેલો રહે છે, તેમ જ મનુષ્યનો વિવેક કામ વડે ઢંકાયેલો રહે છે, એટલે કે તે સ્પષ્ટ પ્રગટતો નથી.
વિવેક બુદ્ધિમાં પ્રગટે છે. બુદ્ધિ ત્રણ પ્રકારની છે — સાત્ત્વિકી, રાજસી અને તામસી. સાત્ત્વિકી બુદ્ધિમાં કર્તવ્ય અને અકર્તવ્યનું સૂક્ષ્મ જ્ઞાન હોય છે. રાજસી બુદ્ધિમાં કર્તવ્ય-અકર્તવ્યનું સૂક્ષ્મ જ્ઞાન હોતું નથી. તામસી બુદ્ધિમાં તો સર્વ વસ્તુનું વિપરીત જ્ઞાન હોય છે (ગીતા ૧૮.૩૦-૩૨). કામનો ઉદય થતાં સાત્ત્વિકી બુદ્ધિ પણ ધૂએં વડે ઢંકાયેલી અગ્નિની જેમ ઢંકાઈ જાય છે; રાજસી અને તામસી બુદ્ધિનું તો કહેવું જ શું! સાંસારિક કામનો ઉદય થતાં જ આધ્યાત્મિક માર્ગ પર ધૂંધળું છવાઈ જાય છે. આ સ્થિતિમાં જો સાવધાની ન રાખી, તો કામ વધુ પણ વધે છે. કામ વધતાં આધ્યાત્મિક માર્ગ પર અંધકાર જ છવાઈ રહે છે. નશ્વર, જડ પદાર્થોની કામના તેમનામાં પ્રિયતા, મહત્તા, સુખ, સુંદરતા, વિશેષતા વગેરે ગુણોનું ભાન થવાથી જ થાય છે. આ કામ જ વિવેકનું મૂળભૂત આવરણ છે. અન્ય શરીરોની સરખામણીમાં મનુષ્ય શરીરમાં વિવેક વિશેષ પ્રગટ છે; પરંતુ જડ પદાર્થોની કામના થવાથી તે વિવેક કાર્યરત થતો નથી. કામનો ઉદય થતાં જ વિવેક મંદ પડી જાય છે. જેમ ધૂએં વડે ઢંકાયેલી અગ્નિ તો કાર્ય કરી શકે છે, તેમ કામનો ઉદય થતાં જ જો સાધક સચેત થઈ જાય, તો તેનો વિવેક કાર્યરત થઈ શકે છે. કામનો નાશ તેના પ્રથમ તબક્કામાં જ કરવાનું સહેલું ઉપાય એ છે કે: કામનો ઉદય થતાં જ સાધકે એવું ભાન કરવું કે જે પદાર્થની આપણે કામના કરીએ છીએ, તે પદાર્થ આપણી સાથે સર્વદા રહેનાર નથી. તે પદાર્થ પહેલાં આપણી સાથે નહોતો, પછી રહેનાર નથી અને મધ્યમાં પણ આપણી અને તે પદાર્થની વચ્ચે સતત વિયોગ જ છે. એમ ભાન કરતાં કામનો નાશ થાય છે.
'યથાદર્શો મલેન ચ' — જેમ અરીસા પર મેલ આવતાં પ્રતિબિંબ દેખાતું બંધ થાય છે, તેમ જ કામની પ્રબળતા વધતાં 'હું સાધક છું; આ મારું કર્તવ્ય છે અને આ અકર્તવ્ય છે' એ જ્ઞાન નષ્ટ થઈ જાય છે. નશ્વર પદાર્થોનું મહત્ત્વ અંતરમાં અતિશય થતાં મનુષ્ય માત્ર તે જ પદાર્થોના ભોગ અને સંચયની જ કામના કરવા લાગે છે. આ કામના જેમ વધે, તેમ તે મનુષ્યનો પતન પણ વધે છે. વાસ્તવમાં મહત્ત્વ પદાર્થમાં નથી, પણ તેના યોગ્ય ઉપયોગમાં છે. ધન, જ્ઞાન, બળ વગેરે પોતે મહત્ત્વના વિષય નથી; તેનો યોગ્ય ઉપયોગ જ મહત્ત્વનો છે — એમ ભાન થતાં તેમની કામના નષ્ટ થાય છે; કારણ કે આપણી પાસે જે પદાર્થો છે, તેમના યોગ્ય ઉપયોગ માટે જ આપણે જવાબદાર છીએ. તે જ પદાર્થોનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાનો છે, તો વધુની કામના કરવી શા માટે? કારણ કે, માત્ર કામના કરવાથી પદાર્થો પ્રાપ્ત થતા નથી. સાંસારિક પદાર્થોનું મહત્ત્વ જેમ ઘટશે, તેમ સાધકના અંતરમાં પરમાત્માનું મહત્ત્વ વધશે. સાંસારિક પદાર્થોનું મહત્ત્વ સંપૂર્ણ નષ્ટ થતાં પરમાત્માનું અનુભવ થશે અને કામના સંપૂર્ણ નષ્ટ થશે.
'યથોલ્બેનાવૃતો ગર્ભઃ' — અરીસા પર મેલ આવતાં તેમાં મુખ દેખાતું નથી, પરંતુ 'આ અરીસો છે' એ જ્ઞાન તો રહે જ છે. પરંતુ જેમ ગર્ભાશય વડે ઢંકાયેલો ગર્ભ તે છોકરો છે કે છોકરી છે, તેનો નિર્ણય થઈ શકતો નથી, તેમ જ કામના ત્રીજા તબક્કામાં કર્તવ્ય-અકર્તવ્યનો નિર્ણય થઈ શકતો નથી, એટલે કે વિવેક સંપૂર્ણ ઢંકાઈ જાય છે. વિવેક ઢંકાતાં કામની પ્રબળતા વધે છે. કામના અવરોધ થતાં ક્રોધ ઉત્પન્ન થાય છે. પછી તેમાંથી મોહ ઉત્પન્ન થાય છે. મોહથી બુદ્ધિનો નાશ થાય છે. બુદ્ધિનો નાશ થતાં મનુષ્ય કરવા યોગ્ય કર્મો નથી કરતો અને ન કરવા યોગ્ય કર્મો — જેમ કે અસત્ય, કપટ, બેઈમાની, અન્યાય, પાપ, અત્યાચાર વગેરે — કરવા લાગે છે. ભગવાન તો આવા મનુષ્યોને 'મનુષ્ય' કહેવાની પણ ઇચ્છા નથી કરતા. તેથી સોળમા અધ્યાયમાં જ્યાં આવા મનુષ્યોનું વર્ણન છે, ત્યાં ભગવાને (આઠમી થી અઢારમી શ્લોક સુધીમાં) 'મનુષ્ય' સૂચક કોઈ પણ શબ્દનો ઉપયોગ નથી કર્યો. સ્વર્ગીય સુખોના કામનારાઓને પણ ભગવાને 'કામાત્માનઃ' (ગીતા ૨.૪૩) કહ્યા છે; કારણ કે આવા મનુષ્યો કામના જ સ્વરૂપ છે. કામનામાં સંપૂર્ણ તન્મય થઈ જવાથી તેમને એવી ખાતરી થઈ જાય છે કે સાંસારિક સુખથી વધારે મોટું કશું નથી (ગીતા ૧૬.૧૧). આ કામના ત્રીજા તબક્કામાં મનુષ્યની દૃષ્ટિ તેના લક્ષ્ય (પરમાત્મ-પ્રાપ્તિ) તરફ વળતી નથી, છતાં પણ કોઈ પૂર્વ સંસ્કારોને કારણે, અથવા વર્તમાન સત્સંગતાને કારણે, અથવા અન્ય કોઈ કારણોસર, જો તેના લક્ષ્ય તરફ જાગૃતિ થાય, તો તેનું કલ્યાણ પણ શક્ય છે.
'તથા તેનેદમાવૃતમ્' — આ શ્લોકમાં ભગવાને એક જ કામ વડે વિવેકના આવરણની ત્રણ ઉપમાઓ આપી છે. તેથી ઉપરોક્ત શબ્દોનો અર્થ એ છે કે એક જ કામ વડે વિવેક ઢંકાતાં કામના ત્રણે તબક્કા પ્રગટ થાય છે. કામનો ઉદય થતાં દરેકના હૃદયમાં આ ત્રણ તબક્કા થાય છે. પરંતુ જે લોકો કામનાને જ સુખનું કારણ માની તેમાં જ આશ્રય લે છે અને તેને ત્યાજ્ય વસ્તુ માનતા નથી, તે લોકો તો કામનાને ઓળખતા પણ નથી. પરંતુ પરમ લક્ષ્યમાં રસ ધરાવનાર અને સાધના કરનાર પુરુષો આ કામનાને ઓળખે છે. કામનાને ઓળખનાર તેનો નાશ પણ કરી શકે છે. ભગવાને આ શ્લોકમાં કામના ત્રણ તબક્કાનું વર્ણન ફક્ત તેના નાશ માટે જ કર્યું છે, જેનું ઉપદેશ તેમણે આગળ એકતાલીસમા અને ત્રેતાલીસમા શ્લોકમાં આપ્યું છે. વાસ્તવમાં કામનો ઉદય થયા પછી તેની વૃદ્ધિની પ્રક્રિયા એટલી ઝડપથી થાય છે કે તેના ઉપરોક્ત ત્રણ તબક્કાનું વર્ણન કરવામાં જેટલો સમય લાગે છે, તેટલો સમય કામના વધવામાં લાગતો નથી. કામના વધતાં દુઃખોની શ્રેણી જ આરંભાય છે. સર્વ પાપ, દુઃખ, કષ્ટ વગેરે કામના જ વડે થાય છે. તેથી મનુષ્યે પોતાના વિવેકને જાગ્રત રાખીને કામનો ઉદય જ ન થવા દેવો. જો કામનો ઉદય થાય, તો તેને પ્રથમ કે બીજા તબક્કામાં જ નાશ કરવો. તેને કદી પણ ત્રીજા તબક્કામાં પહોંચવા ન દેવો.
એક વિશેષ મતલબ: ધૂંધળું દેખાવું એ અગ્નિ ત્યાં છે એનો પુરાવો છે; કારણ કે જો ત્યાં અગ્નિ ન હોત, તો ધૂંધળું ક્યાંથી આવત? તેથી જેમ ધૂએં વડે ઢંકાયેલી હોવા છતાં અગ્નિની હાજરીનું જ્ઞાન રહે છે, મેલ વડે ઢંકાયેલો હોવા છતાં અરીસાની હાજરીનું જ્ઞાન રહે છે અને ગર્ભાશય વડે ઢંકાયેલો હોવા છતાં ગર્ભની હાજરીનું જ્ઞાન રહે છે, તેમ જ કામ વડે ઢંકાયેલો હોવા છતાં વિવેક (કર્તવ્ય-અકર્તવ્યનું જ્ઞાન) દરેકમાં રહે છે, પરંતુ કામના કારણે તેનો ઉપયોગ થતો નથી.
શાસ્ત્રોના મતે પરમાત્મ-પ્રાપ્તિમાં ત્રણ દોષ અંતરાયરૂપ છે — મલ (મેલ), વિક્ષેપ અને આવરણ. આ દોષ અસત્ (સંસાર) સાથેના સંગથી થાય છે. અસત્ સાથેનો સંગ કામના વડે થાય છે. તેથી મૂળભૂત દોષ કામના જ છે. કામના સંપૂર્ણ નષ્ટ થતાં અસત્ સાથેનો સંગ તૂટે છે. અસત્ સાથેનો સંગ તૂટતાં સર્વ દોષ દૂર થાય છે અને વિવેક પ્રગટ થાય છે.
પરમાત્મ-પ્રાપ્તિમાં મુખ્ય અંતરાય એ છે — સાંસારિક પદાર્થોને નશ્વર જાણતાં હોવા છતાં તેમને મહત્ત્વ આપવું. જ્યાં સુધી અંતરમાં નશ્વર પદાર્થોનું મહત્ત્વ રહેશે અને તે સત્ય, સુંદર અને સુખરૂપ દેખાશે, ત્યાં સુધી આ ત્રણ દોષ — મલ, વિક્ષેપ અને આવરણ — રહેશે જ. આ ત્રણમાં મનનો દોષ સૌથી મોટો અંતરાય ગણાયો છે. મલ (પાપ) દોષનું મુખ્ય કારણ કામના જ છે; કારણ કે સર્વ પાપ કામના વડે જ થાય છે. જે ક્ષણે સાધક દૃઢ નિશ્ચય કરે કે 'હવે હું પાપ નહીં કરું', તે જ ક્ષણે સર્વ દોષનું મૂળ કપાઈ જાય છે અને મલ દોષ દૂર થવા માંડે છે. સંપૂર્ણ નિષ્કામ થતાં મલ દોષ સંપૂર્ણ નષ્ટ થાય છે.
શ્રીમદ્ ભાગવતમાં ભગવાને કામનારાઓના કલ્યાણનો ઉપાય કર્મયોગ (નિષ્કામ કર્મ) જ બતાવ્યો છે — 'કર્મયોગસ્તુ કામિનામ્' (૧૧.૨૦.૭). તેથી કામનારાઓએ પોતાના કલ્યાણ વિશે નિરાશ ન થવું; કારણ કે જેમાં કામના આવી છે, તે જ નિષ્કામ થશે. કર્મયોગ વડે કામનાઓનો નાશ સહેલાઈથી થાય છે. જો સાંસારિક કે આધ્યાત્મિક જે કોઈ પણ સૂક્ષ્મ કે સ્થૂળ કર્મ કરતી વખતે 'હું આ શા માટે કરું છું અને કેવી રીતે કરું છું?' એવી સચેતનતા રહે, તો લક્ષ્ય તરફ જાગૃતિ થાય છે. લક્ષ્ય પર દૃષ્ટિ સતત જમાવી રાખતાં અશુભ કર્મો થતાં નથી અને શુભ કર્મો પણ આસક્તિ અને ફળેચ્છા ત્યાગીને કરતાં નિષ્કામતાનો અનુભવ થાય છે અને મનુષ્યનું કલ્યાણ થાય છે.
★🔗
