Wie Feuer von Rauch verhüllt wird, ein Spiegel von Staub und der Embryo von der Gebärmutter, so wird diese Erkenntnis (Unterscheidungsvermögen) von jenem Begehren verhüllt.
Kommentar: **'Dhūmenāvriyate vahniḥ'** – So wie Feuer von Rauch bedeckt bleibt, so bleibt auch das Unterscheidungsvermögen eines Menschen vom Begehren verhüllt, das heißt, es tritt nicht klar zutage.
Das Unterscheidungsvermögen manifestiert sich im Intellekt. Der Intellekt ist dreifach – sāttvika, rājasika und tāmasika. Im sāttvika-Intellekt gibt es präzises Wissen darüber, was getan werden sollte und was nicht. Im rājasika-Intellekt gibt es kein präzises Wissen über Pflicht und Nicht-Pflicht. Im tāmasika-Intellekt gibt es verkehrtes Wissen über alle Dinge (Gītā 18.30-32). Wenn Begierde entsteht, wird selbst der sāttvika-Intellekt wie Feuer von Rauch verhüllt; was soll man da erst über den rājasika und tāmasika-Intellekt sagen! In dem Moment, in dem ein weltliches Verlangen aufkommt, erscheint Rauch auf dem spirituellen Pfad. Wenn man in diesem Zustand nicht achtsam ist, nimmt das Begehren noch weiter zu. Wenn das Begehren zunimmt, dann herrscht auf dem spirituellen Pfad nur noch Finsternis. Das Verlangen nach vergänglichen, leblosen Objekten entsteht einzig dadurch, dass man in ihnen Eigenschaften wie Lieblichkeit, Größe, Vergnügen, Schönheit und Besonderheit wahrnimmt. Es ist dieses Begehren, das in seiner Wurzel der Verhüller des Unterscheidungsvermögens ist. Verglichen mit anderen Körpern ist das Unterscheidungsvermögen im menschlichen Körper besonders manifest; jedoch funktioniert dieses Unterscheidungsvermögen aufgrund der Begierde nach leblosen Objekten nicht. In dem Moment, in dem Begierde entsteht, wird das Unterscheidungsvermögen trübe. So wie Feuer, selbst wenn es von Rauch bedeckt ist, noch funktionieren kann, so kann auch, wenn der Sādhaka in dem Moment, in dem Begierde entsteht, wachsam wird, sein Unterscheidungsvermögen funktionieren. Das einfache Mittel, um das Begehren in seinem ersten Stadium zu zerstören, ist dies: In dem Moment, in dem Begierde entsteht, sollte der Sādhaka reflektieren, dass das Objekt, nach dem wir verlangen, nicht für immer bei uns bleiben wird. Dieses Objekt war vorher nicht bei uns, wird nachher nicht bei uns bleiben und selbst in der Zwischenzeit gibt es eine ständige Trennung zwischen uns und diesem Objekt. Durch solches Reflektieren hört das Begehren auf.
**'Yathādarśo malena cha'** – So wie, wenn ein Spiegel von Schmutz bedeckt ist, das Spiegelbild nicht mehr sichtbar ist, so geht, wenn die Kraft des Begehrens zunimmt, das Wissen verloren, dass 'Ich bin ein Sādhaka; dies ist meine Pflicht und dies ist Nicht-Pflicht'. Wenn die Bedeutung vergänglicher Objekte im inneren Wesen übermäßig wird, beginnt ein Mensch, nur noch den Genuss und die Anhäufung eben dieser Objekte zu begehren. Mit dem Zunehmen dieses Begehrens nimmt auch der Niedergang des Menschen zu. In Wirklichkeit liegt die Bedeutung nicht im Objekt selbst, sondern vielmehr in seinem rechten Gebrauch. Geld, Wissen, Stärke usw. sind nicht selbst Gegenstände der Bedeutung; ihr rechter Gebrauch allein ist wichtig – wenn dieses Verständnis erwacht, dann hört das Begehren nach ihnen auf; denn wir sind nur für den rechten Gebrauch derjenigen Objekte verantwortlich, die in unserem Besitz sind. Gerade diese Objekte sollen recht gebraucht werden, also wozu dient das Begehren nach mehr? Denn durch bloßes Begehren werden Objekte nicht erlangt. Wenn die Bedeutung weltlicher Objekte abnimmt, so wird die Bedeutung des Höchsten Selbst im inneren Wesen des Sādhaka zunehmen. Wenn die Bedeutung weltlicher Objekte vollständig zerstört ist, wird die Erfahrung des Höchsten Selbst eintreten und das Begehren wird vollständig zerstört sein.
**'Yatholbenāvṛito garbhaḥ'** – Wenn Schmutz auf einen Spiegel kommt, sieht man sein Gesicht nicht mehr darin, aber das Wissen, dass 'dies ein Spiegel ist', bleibt sicherlich bestehen. Doch so wie ein von der Gebärmutter umhüllter Embryo nicht als Junge oder Mädchen erkannt werden kann, so kann man im dritten Stadium des Begehrens Pflicht und Nicht-Pflicht nicht unterscheiden, das heißt, das Unterscheidungsvermögen wird vollständig verhüllt. Wenn das Unterscheidungsvermögen verhüllt ist, nimmt die Kraft des Begehrens zu. Wenn das Begehren behindert wird, entsteht Zorn. Daraus entsteht dann Verblendung. Aus der Verblendung wird der Intellekt zerstört. Wenn der Intellekt zerstört ist, führt ein Mensch nicht die Handlungen aus, die getan werden sollten, und beginnt, Handlungen zu tun, die nicht getan werden sollten – wie Falschheit, Betrug, Unehrlichkeit, Ungerechtigkeit, Sünde, Tyrannei usw. Der Herr möchte solche Menschen nicht einmal 'Menschen' nennen. Daher hat der Herr im sechzehnten Kapitel, wo solche Menschen beschrieben werden (vom achten bis zum achtzehnten Vers), kein Wort verwendet, das 'Mensch' bezeichnet. Selbst diejenigen, die nach himmlischen Freuden verlangen, nannte der Herr 'kāmātmānaḥ' (Gītā 2.43); denn solche Menschen sind wahrhaftig die Gestalt des Begehrens selbst. Ganz mit dem Begehren identifiziert, werden sie überzeugt, dass es nichts Größeres gibt als weltliches Vergnügen (Gītā 16.11). Obwohl in diesem dritten Stadium des Begehrens die Vision eines Menschen sich nicht seinem wahren Ziel (der Erlangung des Höchsten Selbst) zuwendet, ist dennoch, aufgrund einiger vergangener Eindrücke oder aufgrund gegenwärtig guter Gesellschaft oder aus einem anderen Grund, wenn Erweckung zu seinem Ziel eintritt, auch sein Heil möglich.
**'Tathā tenedamāvṛitam'** – In diesem Vers hat der Herr drei Analogien bezüglich der Verhüllung des Unterscheidungsvermögens durch ein einziges Begehren gegeben. Daher ist die Bedeutung der obigen Worte, dass es durch die Verhüllung des Unterscheidungsvermögens durch ein einziges Begehren ist, dass alle drei Stadien des Begehrens manifest werden. Wenn Begierde entsteht, treten diese drei Stadien im Herzen eines jeden auf. Doch diejenigen, die das Begehren selbst als Ursache des Glücks betrachten, darin Zuflucht nehmen und es nicht als etwas zu Entsagendes betrachten, erkennen das Begehren nicht einmal. Aber die am höchsten Ziel interessierten und Sādhana ausübenden Menschen erkennen dieses Begehren. Wer das Begehren erkennt, kann es auch zerstören. Der Herr hat die drei Stadien des Begehrens in diesem Vers nur mit dem Ziel beschrieben, es zu zerstören, wozu er in den einundvierzigsten und dreiundvierzigsten Versen die Anweisung gegeben hat. In Wirklichkeit geschieht der Prozess der Zunahme des Begehrens, nachdem es entstanden ist, mit solcher Geschwindigkeit, dass, während es Zeit braucht, seine oben genannten drei Stadien zu beschreiben, keine Zeit benötigt wird, damit das Begehren zunimmt. Wenn das Begehren zunimmt, setzt eine Reihe von Unglücken ein. Alle Sünde, Kummer, Leid usw. werden allein durch Begehren verursacht. Daher sollte ein Mensch, indem er sein Unterscheidungsvermögen wach hält, das Entstehen von Begehren überhaupt nicht zulassen. Wenn Begehren doch entsteht, sollte er es bereits im ersten oder zweiten Stadium zerstören. Er sollte es niemals erlauben, das dritte Stadium zu erreichen.
Ein besonderer Punkt: Dass Rauch sichtbar ist, beweist, dass dort Feuer ist; denn wenn dort kein Feuer wäre, woher käme dann der Rauch? Daher bleibt, so wie das Wissen um die Existenz des Feuers auch bei Verhüllung durch Rauch bestehen bleibt, das Wissen um die Existenz eines Spiegels auch bei Verhüllung durch Schmutz bestehen bleibt und das Wissen um die Existenz eines Embryos auch bei Verhüllung durch die Gebärmutter bestehen bleibt, so bleibt auch bei Verhüllung durch Begehren das Unterscheidungsvermögen (das Wissen um Pflicht und Nicht-Pflicht) in jedem bestehen, aber aufgrund des Begehrens wird es nicht angewendet.
Gemäß den Schriften sind drei Fehler Hindernisse bei der Erlangung des Höchsten Selbst – Unreinheit (mala), Zerstreuung (vikṣepa) und Verhüllung (āvaraṇa). Diese Fehler entstehen aus der Verbindung mit dem Nicht-Wirklichen (der Welt). Verbindung mit dem Nicht-Wirklichen geschieht durch Begehren. Daher ist der Wurzelfehler allein das Begehren. Wenn das Begehren vollständig zerstört ist, tritt Loslösung vom Nicht-Wirklichen ein. Wenn Loslösung vom Nicht-Wirklichen eintritt, werden alle Fehler beseitigt und das Unterscheidungsvermögen wird manifest.
Das Haupt-Hindernis bei der Erlangung des Höchsten Selbst ist – während man weltliche Objekte als vergänglich weiß, ihnen dennoch Bedeutung beimisst. Solange es im inneren Wesen Bedeutung für vergängliche Objekte gibt und sie als wahr, schön und angenehm erscheinen, solange bleiben diese drei Fehler – Unreinheit, Zerstreuung und Verhüllung – bestehen. Unter diesen dreien gilt der Fehler der Unreinheit (Sünde) als das größte Hindernis. Die Hauptursache des Fehlers der Unreinheit (Sünde) ist allein das Begehren; denn alle Sünden geschehen aufgrund von Begehren. In dem Moment, in dem ein Sādhaka fest entschließt: 'Ich werde keine Sünde mehr begehen', in genau diesem Moment wird die Wurzel aller Fehler durchtrennt und der Fehler der Unreinheit beginnt, beseitigt zu werden. Wenn man völlig begehrenslos geworden ist, ist der Fehler der Unreinheit vollständig zerstört.
Im Śrīmad Bhāgavata hat der Herr das Mittel zum Heil für begehrende Menschen als Karmayoga (begehrensloses Handeln) angegeben – 'karmayogastu kāminām' (11.20.7). Daher sollten begehrende Menschen nicht verzweifeln bezüglich ihres Heils; denn derjenige, in dem Begehren gekommen ist, er allein wird begehrenslos werden. Durch Karmayoga geschieht die Zerstörung der Begierden leicht. Wenn, während man auch nur die kleinste oder größte weltliche oder spirituelle Handlung ausführt, eine Wachsamkeit besteht wie 'Warum tue ich dies und wie tue ich es?', dann tritt Erweckung des Ziels ein. Indem man die Vision ständig auf das Ziel gerichtet hält, geschehen keine unheilsamen Handlungen, und indem man sogar heilsame Handlungen durch Entsagung von Anhaftung und Begehren nach Früchten ausführt, wird die Erfahrung der Begehrenslosigkeit erlangt und das Heil eines Menschen erreicht.
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