Seperti api diselubungi asap, cermin oleh debu, dan janin oleh selaput, demikianlah ini diselubungi oleh itu.

Arti kata: Dhumen - oleh asap, Avriyate - diselimuti, Vahnih - api, Yatha - seperti, Adarsah - cermin, Malena - oleh debu, Ca - dan, Yatha - seperti, Ulbena - oleh selaput rahim, Avrtah - diselimuti, Garbhah - embrio, Tatha - begitu pula, Tena - olehnya (keinginan), Idam - ini (pengetahuan), Avrtam - diselimuti. Penjelasan Swami Sivananda: Di sini 'ini' berarti alam semesta dan pengetahuan, sedangkan 'olehnya' berarti keinginan. Sebagaimana api diselimuti asap, cermin oleh debu, dan embrio oleh selaput rahim, demikian pula pengetahuan ini diselimuti oleh keinginan.

**Terjemahan:** Seperti api tertutup oleh asap, cermin oleh debu, dan janin oleh rahim, demikian pula pengetahuan (kebijaksanaan) ini tertutup oleh keinginan itu. **Komentar:** _'Dhūmenāvriyate vahniḥ'_ — Sebagaimana api tetap tertutup oleh asap, demikian pula kebijaksanaan seseorang tertutup oleh keinginan, artinya ia tidak tampak dengan jelas. Kebijaksanaan termanifestasi dalam buddhi (intelek). Buddhi itu ada tiga jenis — sāttvika, rājasika, dan tāmasika. Dalam buddhi sāttvika, terdapat pengetahuan yang tepat tentang apa yang seharusnya dilakukan dan apa yang tidak seharusnya dilakukan. Dalam buddhi rājasika, tidak ada pengetahuan yang tepat tentang kewajiban dan bukan kewajiban. Dalam buddhi tāmasika, terdapat pengetahuan yang bertentangan tentang segala hal (Gītā 18.30-32). Ketika keinginan muncul, bahkan buddhi sāttvika pun menjadi tertutup seperti api oleh asap; apalagi buddhi rājasika dan tāmasika! Saat keinginan duniawi muncul, asap pun muncul di jalan spiritual. Jika seseorang tidak waspada dalam keadaan ini, keinginan itu akan bertambah bahkan lebih besar lagi. Ketika keinginan bertambah, maka kegelapan sajalah yang berkuasa di jalan spiritual. Keinginan akan objek-objek fana dan tak-bernyawa muncul hanya karena memandang di dalamnya sifat-sifat seperti kekasihan, keagungan, kesenangan, keindahan, dan kekhususan. Inilah keinginan yang, pada akarnya, adalah penutup kebijaksanaan. Dibandingkan dengan tubuh lain, kebijaksanaan terutama termanifestasi dalam tubuh manusia; namun, karena keinginan akan objek-objek tak-bernyawa, kebijaksanaan itu tidak berfungsi. Saat keinginan muncul, kebijaksanaan menjadi redup. Sebagaimana api, meski tertutup asap, masih dapat berfungsi, demikian pula, jika sādhaka (pelaku spiritual) menjadi waspada saat keinginan muncul, kebijaksanaannya dapat berfungsi. Obat sederhana untuk menghancurkan keinginan pada tahap awalnya adalah ini: saat keinginan muncul, sādhaka hendaknya merenungkan bahwa objek yang kita inginkan itu tidak akan selamanya bersama kita. Objek itu tidak bersama kita sebelumnya, tidak akan tetap bersama kita nanti, dan bahkan di tengah-tengahnya, ada perpisahan konstan antara kita dan objek itu. Dengan merenungkan demikian, keinginan pun berhenti. _'Yathādarśo malena cha'_ — Sebagaimana ketika cermin tertutup kotoran, bayangan berhenti terlihat, demikian pula, ketika kekuatan keinginan meningkat, pengetahuan bahwa 'Aku adalah seorang sādhaka; ini adalah kewajibanku dan ini bukan kewajibanku' menjadi hilang. Ketika kepentingan objek-objek fana menjadi berlebihan dalam batin, seseorang mulai hanya menginginkan kenikmatan dan penimbunan objek-objek itu sendiri. Seiring meningkatnya keinginan ini, demikian pula kejatuhan orang itu. Pada kenyataannya, kepentingan bukan terletak pada objeknya, melainkan pada penggunaannya yang tepat. Uang, pengetahuan, kekuatan, dsb., bukanlah objek kepentingan itu sendiri; penggunaan mereka yang tepat sajalah yang penting — ketika pemahaman ini terbit, maka keinginan akan mereka pun berhenti; karena kita bertanggung jawab atas penggunaan yang tepat hanya atas objek-objek yang ada dalam kepemilikan kita. Objek-objek itu sendirilah yang harus digunakan dengan tepat, lalu apa gunanya menginginkan lebih banyak? Sebab, dengan sekadar keinginan, objek tidak diperoleh. Seiring berkurangnya kepentingan objek-objek duniawi, demikian pula kepentingan Sang Diri Tertinggi akan meningkat dalam batin sādhaka. Ketika kepentingan objek-objek duniawi hancur sepenuhnya, pengalaman akan Sang Diri Tertinggi akan terjadi dan keinginan akan hancur sepenuhnya. _'Yatholbenāvṛito garbhaḥ'_ — Ketika kotoran datang pada cermin, wajah seseorang tidak terlihat di dalamnya, tetapi pengetahuan bahwa 'ini adalah cermin' pasti tetap ada. Namun, sebagaimana janin yang tertutup rahim tidak dapat dibedakan apakah ia laki-laki atau perempuan, demikian pula, pada tahap ketiga keinginan, seseorang tidak dapat membedakan kewajiban dan bukan kewajiban, artinya kebijaksanaan menjadi tertutup sepenuhnya. Ketika kebijaksanaan tertutup, kekuatan keinginan meningkat. Ketika keinginan terhalang, kemarahan muncul. Kemudian dari itu muncul kebingungan. Dari kebingungan, intelek hancur. Ketika intelek hancur, seseorang tidak melakukan tindakan yang seharusnya dilakukan dan mulai melakukan tindakan yang tidak seharusnya dilakukan — seperti kebohongan, tipu daya, ketidakjujuran, ketidakadilan, dosa, kelaliman, dsb. Sang Tuhan bahkan tidak ingin menyebut orang-orang seperti itu 'manusia'. Oleh karena itu, dalam bab keenam belas, di mana orang-orang seperti itu digambarkan, Sang Tuhan (dari ayat kedelapan hingga kedelapan belas) tidak menggunakan kata apa pun yang menyatakan 'manusia'. Bahkan mereka yang menginginkan kesenangan surgawi, Sang Tuhan sebut _'kāmātmānaḥ'_ (Gītā 2.43); karena orang-orang seperti itu sesungguhnya adalah wujud keinginan itu sendiri. Menjadi sepenuhnya teridentifikasi dengan keinginan, mereka menjadi yakin bahwa tidak ada yang lebih besar daripada kesenangan duniawi (Gītā 16.11). Meskipun dalam tahap ketiga keinginan ini, visi seseorang tidak berbalik ke tujuan sejatinya (pencapaian Sang Diri Tertinggi), namun, karena beberapa bekas kesan masa lalu, atau karena pergaulan baik saat ini, atau alasan lain, jika kebangkitan menuju tujuannya terjadi, kesejahteraannya juga mungkin. _'Tathā tenedamāvṛitam'_ — Dalam ayat ini, Sang Tuhan telah memberikan tiga perumpamaan mengenai tertutupnya kebijaksanaan oleh satu keinginan. Oleh karena itu, makna kata-kata di atas adalah bahwa oleh tertutupnya kebijaksanaan oleh satu keinginan itulah ketiga tahap keinginan menjadi termanifestasi. Ketika keinginan muncul, ketiga tahap ini terjadi dalam hati setiap orang. Namun, mereka yang menganggap keinginan itu sendiri sebagai penyebab kebahagiaan, berlindung padanya, dan tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang harus dilepaskan, mereka bahkan tidak mengenali keinginan. Tetapi orang-orang yang tertarik pada tujuan tertinggi dan yang melakukan sādhana mengenali keinginan ini. Siapa yang mengenali keinginan juga dapat menghancurkannya. Sang Tuhan menggambarkan tiga tahap keinginan dalam ayat ini hanya dengan tujuan untuk menghancurkannya, petunjuk untuk itu telah Dia berikan lebih lanjut dalam ayat keempat puluh satu dan keempat puluh tiga. Pada kenyataannya, setelah keinginan muncul, proses peningkatannya terjadi dengan kecepatan sedemikian rupa sehingga sementara butuh waktu untuk menggambarkan ketiga tahapnya yang disebutkan di atas, tidak ada waktu yang diambil bagi keinginan untuk meningkat. Ketika keinginan meningkat, rangkaian malapetaka sajalah yang datang. Semua dosa, kesedihan, penderitaan, dsb., disebabkan oleh keinginan semata. Oleh karena itu, seseorang hendaknya, dengan menjaga kebijaksanaannya tetap terjaga, tidak membiarkan keinginan muncul sama sekali. Jika keinginan muncul, ia harus menghancurkannya bahkan pada tahap pertama atau kedua. Ia tidak boleh membiarkannya mencapai tahap ketiga. **Poin khusus:** Asap yang terlihat membuktikan bahwa ada api di sana; sebab jika tidak ada api di sana, dari mana asap akan datang? Oleh karena itu, sebagaimana pengetahuan tentang keberadaan api tetap ada meski tertutup asap, pengetahuan tentang keberadaan cermin tetap ada meski tertutup kotoran, dan pengetahuan tentang keberadaan janin tetap ada meski tertutup rahim, demikian pula, meski tertutup keinginan, kebijaksanaan (pengetahuan tentang kewajiban dan bukan kewajiban) tetap ada pada setiap orang, tetapi karena keinginan, ia tidak digunakan. Menurut kitab suci, tiga cacat adalah rintangan dalam mencapai Sang Diri Tertinggi — kekotoran (mala), gangguan (vikṣepa), dan penyelubungan (āvaraṇa). Cacat-cacat ini muncul dari pergaulan dengan yang tidak nyata (dunia). Pergaulan dengan yang tidak nyata terjadi melalui keinginan. Oleh karena itu, cacat akarnya adalah keinginan semata. Ketika keinginan hancur sepenuhnya, pemutusan hubungan dengan yang tidak nyata terjadi. Ketika pemutusan hubungan dengan yang tidak nyata terjadi, semua cacat tersingkir dan kebijaksanaan menjadi termanifestasi. Rintangan utama dalam mencapai Sang Diri Tertinggi adalah — sementara mengetahui objek-objek duniawi itu fana, tetap memberi mereka kepentingan. Selama ada kepentingan objek-objek fana dalam batin dan mereka tampak nyata, indah, dan menyenangkan, selama itu pula ketiga cacat ini — kekotoran, gangguan, dan penyelubungan — tetap ada. Di antara ketiganya, cacat pikiran dianggap sebagai rintangan terbesar. Penyebab utama cacat kekotoran (dosa) adalah keinginan semata; karena semua dosa terjadi akibat keinginan. Saat seorang sādhaka bertekad bulat bahwa 'Aku tidak akan melakukan dosa lagi', pada saat itu pula akar semua cacat terputus dan cacat kekotoran mulai tersingkir. Setelah menjadi sepenuhnya tanpa keinginan, cacat kekotoran hancur sepenuhnya. Dalam Śrīmad Bhāgavata, Sang Tuhan telah menyatakan sarana kesejahteraan bagi orang-orang yang berkeinginan sebagai Karmayoga (tindakan tanpa keinginan) — _'karmayogastu kāminām'_ (11.20.7). Oleh karena itu, orang-orang yang berkeinginan tidak boleh putus asa mengenai kesejahteraan mereka; karena dia yang di dalamnya keinginan telah datang, dialah yang akan menjadi tanpa keinginan. Melalui Karmayoga, penghancuran keinginan terjadi dengan mudah. Jika, saat melakukan bahkan tindakan duniawi atau spiritual terkecil atau terbesar, ada kewaspadaan seperti 'Mengapa aku melakukan ini dan bagaimana aku melakukannya?', maka kebangkitan tujuan terjadi. Dengan menjaga pandangan terus-menerus tertuju pada tujuan, tindakan-tindakan tidak menguntungkan tidak terjadi, dan dengan melakukan bahkan tindakan-tindakan menguntungkan dengan melepaskan keterikatan dan keinginan akan hasil, pengalaman tanpa keinginan diraih dan kesejahteraan seseorang tercapai.