**Testo da tradurre:**
Come il fuoco è coperto dal fumo, uno specchio dalla polvere e un feto dall'utero, così questa conoscenza (discernimento) è coperta da quel desiderio.
**Commentario:**
‘Dhūmenāvriyate vahniḥ’ — Come il fuoco rimane coperto dal fumo, similmente, il discernimento di una persona rimane coperto dal desiderio, nel senso che non appare chiaramente.
Il discernimento si manifesta nell’intelletto. L’intelletto è di tre tipi — sāttvico, rājasico e tāmasico. Nell’intelletto sāttvico, vi è una conoscenza precisa di ciò che si deve fare e di ciò che non si deve fare. Nell’intelletto rājasico, non vi è una conoscenza precisa del dovere e del non-dovere. Nell’intelletto tāmasico, vi è una conoscenza contraria di tutte le cose (Gītā 18.30-32). Quando sorge il desiderio, anche l’intelletto sāttvico viene coperto come il fuoco dal fumo; che dire allora degli intelletti rājasico e tāmasico! Nel momento in cui sorge un desiderio mondano, il fumo appare sul sentiero spirituale. Se in questo stato non si è cauti, il desiderio aumenta ancora di più. Quando il desiderio aumenta, allora sul sentiero spirituale prevale solo l’oscurità. Il desiderio per oggetti perituri e inerti sorge solo a causa della percezione in essi di qualità come affetto, grandezza, piacere, bellezza e particolarità. È proprio questo desiderio che, alla radice, è il copritore del discernimento. Rispetto ad altri corpi, il discernimento è particolarmente manifesto nel corpo umano; tuttavia, a causa del desiderio per oggetti inerti, quel discernimento non funziona. Nel momento in cui sorge il desiderio, il discernimento si offusca. Come il fuoco, anche se coperto dal fumo, può ancora funzionare, similmente, se il sādhaka diventa vigile nel momento in cui sorge il desiderio, il suo discernimento può funzionare. Il semplice rimedio per distruggere il desiderio nel suo primo stadio è questo: nel momento in cui sorge il desiderio, il sādhaka dovrebbe riflettere che l’oggetto che desideriamo non rimarrà con noi per sempre. Quell’oggetto non era con noi prima, non rimarrà con noi dopo, e anche nel mezzo, vi è una costante separazione tra noi e quell’oggetto. Riflettendo così, il desiderio cessa.
‘Yathādarśo malena cha’ — Come quando uno specchio è coperto da sporcizia, il riflesso cessa di essere visibile, similmente, quando la forza del desiderio aumenta, si perde la conoscenza che ‘io sono un sādhaka; questo è il mio dovere e questo è il non-dovere’. Quando l’importanza degli oggetti perituri diventa eccessiva nell’essere interiore, una persona inizia a desiderare solo il godimento e l’accumulo di quegli stessi oggetti. Man mano che questo desiderio aumenta, così aumenta la rovina della persona. In realtà, l’importanza non risiede nell’oggetto, bensì nel suo uso appropriato. Denaro, conoscenza, forza, ecc., non sono essi stessi oggetti di importanza; solo il loro uso appropriato è importante — quando sorge questa comprensione, allora il desiderio per essi cessa; perché siamo responsabili dell’uso appropriato solo degli oggetti che sono in nostro possesso. Quegli stessi oggetti devono essere messi a frutto in modo appropriato, quindi a che serve desiderarne di più? Poiché, dal mero desiderio, gli oggetti non si ottengono. Man mano che l’importanza degli oggetti mondani diminuisce, così aumenterà l’importanza del Sé Supremo nell’essere interiore del sādhaka. Quando l’importanza degli oggetti mondani è completamente distrutta, avverrà l’esperienza del Sé Supremo e il desiderio sarà completamente distrutto.
‘Yatholbenāvṛito garbhaḥ’ — Quando la sporcizia si posa su uno specchio, il proprio volto non vi si vede, ma la conoscenza che ‘questo è uno specchio’ certamente rimane. Tuttavia, come un feto coperto dall’utero non può essere discernuto se sia un maschio o una femmina, similmente, nel terzo stadio del desiderio, non si può discernere il dovere dal non-dovere, nel senso che il discernimento diventa completamente coperto. Quando il discernimento è coperto, la forza del desiderio aumenta. Quando il desiderio è ostacolato, sorge l’ira. Poi da quella sorge l’illusione. Dall’illusione, l’intelletto è distrutto. Quando l’intelletto è distrutto, una persona non compie le azioni che dovrebbero essere fatte e inizia a compiere azioni che non dovrebbero essere fatte — come falsità, inganno, disonestà, ingiustizia, peccato, tirannia, ecc. Il Signore non desidera nemmeno chiamare tali persone ‘umane’. Pertanto, nel sedicesimo capitolo, dove tali persone sono descritte, il Signore (dall’ottavo al diciottesimo verso) non usò alcuna parola che denoti ‘umano’. Anche coloro che desiderano i piaceri celesti, il Signore chiamò ‘kāmātmānaḥ’ (Gītā 2.43); perché tali persone sono veramente la stessa forma del desiderio. Essendo completamente identificati con il desiderio, diventano convinti che non vi sia nulla di più grande del piacere mondano (Gītā 16.11). Sebbene in questo terzo stadio del desiderio, la visione di una persona non si rivolga verso il suo vero obiettivo (conseguimento del Sé Supremo), tuttavia, a causa di alcune impressioni passate, o a causa di una presente buona compagnia, o qualche altra ragione, se si verifica un risveglio verso il suo obiettivo, anche il suo bene è possibile.
‘Tathā tenedamāvṛitam’ — In questo verso, il Signore ha dato tre analogie riguardo alla copertura del discernimento da parte di un unico desiderio. Pertanto, il significato delle suddette parole è che è attraverso la copertura del discernimento da parte di un unico desiderio che tutti e tre gli stadi del desiderio si manifestano. Quando sorge il desiderio, questi tre stadi si verificano nel cuore di tutti. Tuttavia, coloro che considerano il desiderio stesso come la causa della felicità, vi si rifugiano e non lo considerano come qualcosa da rinunciare, costoro non riconoscono nemmeno il desiderio. Ma gli uomini interessati alla meta suprema e che compiono sādhana riconoscono questo desiderio. Colui che riconosce il desiderio può anche distruggerlo. Il Signore ha descritto i tre stadi del desiderio in questo verso solo con l’obiettivo di distruggerlo, l’istruzione per la quale Egli ha dato ulteriormente nei versi quarantuno e quarantatré. In realtà, dopo che il desiderio sorge, il processo del suo aumento avviene con tale velocità che mentre ci vuole tempo per descriverne i suddetti tre stadi, non ci vuole tempo affinché il desiderio aumenti. Quando il desiderio aumenta, si instaura solo una serie di calamità. Tutto il peccato, il dolore, la sofferenza, ecc., sono causati dal solo desiderio. Pertanto, una persona dovrebbe, mantenendo sveglio il suo discernimento, non permettere affatto che il desiderio sorga. Se il desiderio sorge, dovrebbe distruggerlo già nel primo o nel secondo stadio. Non dovrebbe mai permettergli di raggiungere il terzo stadio.
Un punto speciale: Il fumo essendo visibile prova che lì c’è il fuoco; poiché se lì non ci fosse il fuoco, da dove verrebbe il fumo? Pertanto, come la conoscenza dell’esistenza del fuoco rimane anche quando coperto dal fumo, la conoscenza dell’esistenza di uno specchio rimane anche quando coperto dalla sporcizia, e la conoscenza dell’esistenza di un feto rimane anche quando coperto dall’utero, similmente, anche quando coperto dal desiderio, il discernimento (conoscenza del dovere e del non-dovere) rimane in tutti, ma a causa del desiderio, non viene messo in uso.
Secondo le scritture, tre difetti sono ostacoli nel conseguire il Sé Supremo — impurità (mala), distrazione (vikṣepa) e velamento (āvaraṇa). Questi difetti sorgono dall’associazione con l’irreale (il mondo). L’associazione con l’irreale avviene attraverso il desiderio. Pertanto, il difetto radice è il solo desiderio. Quando il desiderio è completamente distrutto, avviene la disconnessione dall’irreale. Quando avviene la disconnessione dall’irreale, tutti i difetti sono rimossi e il discernimento diventa manifesto.
Il principale ostacolo nel conseguire il Sé Supremo è — pur sapendo che gli oggetti mondani sono perituri, dare loro comunque importanza. Finché c’è importanza degli oggetti perituri nell’essere interiore e essi appaiono veri, belli e piacevoli, per tutto quel tempo questi tre difetti — impurità, distrazione e velamento — rimangono. Tra questi tre, il difetto della mente è considerato il più grande ostacolo. La causa principale del difetto dell’impurità (peccato) è il solo desiderio; perché tutti i peccati avvengono a causa del desiderio. Nel momento in cui un sādhaka risolve fermamente che ‘non commetterò più peccato’, in quel preciso momento la radice di tutti i difetti è tagliata e il difetto dell’impurità inizia a essere rimosso. Divenendo completamente senza desiderio, il difetto dell’impurità è completamente distrutto.
Nello Śrīmad Bhāgavata, il Signore ha dichiarato il mezzo di bene per gli uomini desiderosi come Karmayoga (azione senza desiderio) — ‘karmayogastu kāminām’ (11.20.7). Pertanto, gli uomini desiderosi non dovrebbero disperare riguardo al loro bene; perché colui in cui è sorto il desiderio, solo lui diventerà senza desiderio. Attraverso il Karmayoga, la distruzione dei desideri avviene facilmente. Se, mentre si compie anche la più piccola o la più grande azione mondana o spirituale, c’è vigilanza come ‘Perché sto facendo questo e come lo sto facendo?’, allora si verifica il risveglio dell’obiettivo. Mantenendo costantemente la visione fissata sull’obiettivo, le azioni inauspiciose non avvengono, e compiendo anche azioni auspiciose rinunciando all’attaccamento e al desiderio per i risultati, si ottiene l’esperienza del non-desiderio e si consegue il bene della persona.
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