Tak jak ogień jest zakryty dymem, lustro kurzem, a płód łonem, tak i to poznanie (rozeznanie) jest zakryte przez tę żądzę.
Komentarz: „Dhūmenāvriyate vahniḥ” – Jak ogień pozostaje zakryty dymem, podobnie rozeznanie człowieka pozostaje zakryte żądzą, co znaczy, że nie przejawia się wyraźnie.
Rozeznanie przejawia się w intelekcie. Intelekt jest trzech rodzajów – sattwiczny, radżasowy i tamasowy. W intelekcie sattwicznym istnieje precyzyjna wiedza o tym, co należy czynić, a czego nie należy. W intelekcie radżasowym nie ma precyzyjnej wiedzy o obowiązku i nie-obowiązku. W intelekcie tamasowym istnieje sprzeczna wiedza o wszystkich rzeczach (Gita 18.30-32). Gdy powstaje żądza, nawet intelekt sattwiczny staje się zakryty jak ogień dymem; cóż dopiero mówić o intelektach radżasowym i tamasowym! W chwili, gdy powstaje pragnienie światowe, na ścieżce duchowej pojawia się dym. Jeśli w tym stanie nie zachowa się ostrożności, żądza wzrasta jeszcze bardziej. Gdy żądza wzrasta, na ścieżce duchowej panuje już tylko ciemność. Pragnienie nietrwałych, bezwładnych przedmiotów powstaje jedynie z powodu postrzegania w nich cech takich jak drogość, wielkość, przyjemność, piękno i szczególność. To właśnie ta żądza u swego źródła jest tym, co zakrywa rozeznanie. W porównaniu z innymi ciałami, rozeznanie jest szczególnie przejawione w ciele ludzkim; jednak z powodu żądzy ku bezwładnym przedmiotom, owo rozeznanie nie funkcjonuje. W chwili, gdy powstaje żądza, rozeznanie staje się przyćmione. Tak jak ogień, nawet gdy jest zakryty dymem, wciąż może funkcjonować, podobnie, jeśli sadhaka stanie się czujny w chwili, gdy żądza powstaje, jego rozeznanie może funkcjonować. Prostym lekarstwem na zniszczenie żądzy w jej pierwszym stadium jest to: w chwili, gdy żądza powstaje, sadhaka powinien rozważyć, że przedmiot, którego pragniemy, nie pozostanie z nami na zawsze. Ten przedmiot nie był z nami wcześniej, nie pozostanie z nami później, a nawet w środku, między nami a tym przedmiotem, jest stałe oddzielenie. Rozważając w ten sposób, żądza ustaje.
„Yathādarśo malena cha” – Jak gdy lustro jest pokryte brudem, odbicie przestaje być widoczne, podobnie, gdy siła żądzy wzrasta, gubi się wiedza, że „jestem sadhaką; to jest mój obowiązek, a to nie-obowiązek”. Gdy znaczenie nietrwałych przedmiotów staje się nadmierne w istocie wewnętrznej, człowiek zaczyna pragnąć jedynie używania i gromadzenia tych właśnie przedmiotów. W miarę jak ta żądza rośnie, rośnie też upadek człowieka. W rzeczywistości znaczenie leży nie w przedmiocie, lecz raczej w jego właściwym użyciu. Pieniądze, wiedza, siła itp. same w sobie nie są przedmiotami znaczenia; tylko ich właściwe użycie jest ważne – gdy to zrozumienie zaświta, wówczas żądza ku nim ustaje; ponieważ jesteśmy odpowiedzialni za właściwe użycie tylko tych przedmiotów, które są w naszym posiadaniu. Te właśnie przedmioty mają być właściwie użyte, więc po co pragnąć więcej? Albowiem przez samo pragnienie przedmioty nie są zdobywane. W miarę jak znaczenie przedmiotów światowych maleje, tak będzie rosło znaczenie Najwyższego Ja w istocie wewnętrznej sadhaki. Gdy znaczenie przedmiotów światowych zostanie całkowicie zniszczone, nastąpi doświadczenie Najwyższego Ja i żądza zostanie całkowicie zniszczona.
„Yatholbenāvṛito garbhaḥ” – Gdy brud spada na lustro, nie widzi się w nim swojej twarzy, ale wiedza, że „to jest lustro” z pewnością pozostaje. Jednak tak jak płód zakryty przez łono nie może być rozpoznany, czy jest chłopcem, czy dziewczynką, podobnie, w trzecim stadium żądzy, nie można rozróżnić obowiązku i nie-obowiązku, co znaczy, że rozeznanie staje się całkowicie zakryte. Gdy rozeznanie jest zakryte, siła żądzy wzrasta. Gdy żądza jest przeszkodzona, powstaje gniew. Potem z tego powstaje złudzenie. Ze złudzenia intelekt zostaje zniszczony. Gdy intelekt jest zniszczony, człowiek nie wykonuje działań, które powinny być wykonane, i zaczyna wykonywać działania, których nie powinno się wykonywać – jak fałsz, oszustwo, nieuczciwość, niesprawiedliwość, grzech, tyrania itp. Pan nie chce nawet nazywać takich ludzi „ludźmi”. Dlatego w szesnastym rozdziale, gdzie tacy ludzie są opisani, Pan (od wersetu ósmego do osiemnastego) nie użył żadnego słowa oznaczającego „człowiek”. Nawet tych, którzy pragną niebiańskich przyjemności, Pan nazwał „kāmātmānaḥ” (Gita 2.43); ponieważ tacy ludzie są w istocie samą formą żądzy. Będąc całkowicie utożsamieni z żądzą, stają się przekonani, że nie ma nic większego niż przyjemność światowa (Gita 16.11). Chociaż w tym trzecim stadium żądzy, wizja człowieka nie zwraca się ku jego prawdziwemu celowi (osiągnięciu Najwyższego Ja), to jednak, z powodu pewnych przeszłych wrażeń, lub z powodu obecnego dobrego towarzystwa, czy z jakiegoś innego powodu, jeśli nastąpi przebudzenie ku jego celowi, jego dobro również jest możliwe.
„Tathā tenedamāvṛitam” – W tym wersecie Pan podał trzy analogie dotyczące zakrycia rozeznania przez jedną żądzę. Dlatego znaczenie powyższych słów jest takie, że to przez zakrycie rozeznania przez jedną żądzę stają się przejawione wszystkie trzy stadia żądzy. Gdy powstaje żądza, te trzy stadia występują w sercu każdego. Jednak ci, którzy uważają samą żądzę za przyczynę szczęścia, chronią się w niej i nie uważają jej za coś, co należy porzucić, oni nawet nie rozpoznają żądzy. Lecz ludzie zainteresowani najwyższym celem i którzy praktykują sadhanę, rozpoznają tę żądzę. Ten, kto rozpoznaje żądzę, może ją również zniszczyć. Pan opisał trzy stadia żądzy w tym wersecie jedynie z celem jej zniszczenia, wskazówkę do czego dał dalej w wersetach czterdziestym pierwszym i czterdziestym trzecim. W rzeczywistości, po powstaniu żądzy, proces jej wzrostu dzieje się z taką szybkością, że podczas gdy opisanie jej wspomnianych trzech stadiów zajmuje czas, to nie zajmuje czasu, by żądza wzrosła. Gdy żądza wzrasta, wkracza jedynie seria nieszczęść. Wszelki grzech, smutek, cierpienie itp. są spowodowane jedynie przez żądzę. Dlatego człowiek powinien, utrzymując swoje rozeznanie czujne, nie pozwolić w ogóle na powstanie żądzy. Jeśli żądza jednak powstanie, powinien zniszczyć ją już w pierwszym lub drugim stadium. Nigdy nie powinien pozwolić jej dotrzeć do trzeciego stadium.
Szczególny punkt: To, że dym jest widoczny, dowodzi, że tam jest ogień; bo gdyby tam nie było ognia, skąd wziąłby się dym? Dlatego tak jak wiedza o istnieniu ognia pozostaje nawet gdy jest zakryta dymem, wiedza o istnieniu lustra pozostaje nawet gdy jest zakryte brudem, i wiedza o istnieniu płodu pozostaje nawet gdy jest zakryty łonem, podobnie, nawet gdy jest zakryte żądzą, rozeznanie (wiedza o obowiązku i nie-obowiązku) pozostaje w każdym, ale z powodu żądzy nie jest ono używane.
Według pism, trzy wady są przeszkodami w osiągnięciu Najwyższego Ja – nieczystość (mala), rozproszenie (vikshepa) i zasłona (avarana). Te wady powstają z powodu związku z nierzeczywistym (światem). Związek z nierzeczywistym następuje poprzez żądzę. Dlatego korzeniem wady jest sama żądza. Gdy żądza zostanie całkowicie zniszczona, następuje odłączenie od nierzeczywistego. Gdy następuje odłączenie od nierzeczywistego, wszystkie wady są usunięte i rozeznanie staje się przejawione.
Główną przeszkodą w osiągnięciu Najwyższego Ja jest – podczas gdy zna się przedmioty światowe jako nietrwałe, nadal nadaje się im znaczenie. Dopóki w istocie wewnętrznej jest znaczenie nietrwałych przedmiotów i wydają się one prawdziwe, piękne i przyjemne, dopóty te trzy wady – nieczystość, rozproszenie i zasłona – pozostają. Wśród tych trzech, wada umysłu jest uważana za największą przeszkodę. Główną przyczyną wady nieczystości (grzechu) jest sama żądza; ponieważ wszystkie grzechy zdarzają się z powodu żądzy. W chwili, gdy sadhaka mocno postanowi, że „Nie będę już więcej popełniał grzechu”, w tej samej chwili korzeń wszystkich wad jest przecięty i wada nieczystości zaczyna być usuwana. Stając się całkowicie bezżądnym, wada nieczystości zostaje całkowicie zniszczona.
W Śrimad Bhagavatam, Pan wskazał środek dobra dla ludzi pełnych żądzy jako Karmajogę (działanie bez pragnienia owoców) – „karmayogastu kāminām” (11.20.7). Dlatego ludzie pełni żądzy nie powinni rozpaczać co do swojego dobra; ponieważ ten, w kim powstała żądza, tylko on stanie się bezżądny. Poprzez Karmajogę zniszczenie pragnień następuje łatwo. Jeśli, wykonując nawet najmniejsze lub największe działanie światowe czy duchowe, jest czujność jak „Dlaczego to robię i jak to robię?”, wówczas następuje przebudzenie celu. Utrzymując wizję stale utkwioną w celu, nie zdarzają się działania niepomyślne, a wykonując nawet pomyślne działania przez porzucenie przywiązania i pragnienia owoców, osiąga się doświadczenie bezżądności i osiąga dobro człowieka.
★🔗
