Kā uguni aptver dūmi, spoguli — putekļi, un augli — dzemde, tā arī šī izpratne (vijñāna) ir apklāta ar šo iekāri.
Komentārs: "Dhūmenāvriyate vahniḥ" — tieši tāpat kā uguns paliek apklāta ar dūmiem, tā arī cilvēka izpratne paliek apklāta ar iekāri, kas nozīmē, ka tā neizpaužas skaidri.
Izpratne izpaužas intelektā. Intelekts ir trīs veidu — sāttvika, rājasika un tāmasika. Sāttvika intelektā ir precīzas zināšanas par to, kas ir jādara un kas nav jādara. Rājasika intelektā nav precīzu zināšanu par pienākumu un nepienākumu. Tāmasika intelektā ir pretējas zināšanas par visām lietām (Gītā 18.30-32). Kad rodas iekāre, pat sāttvika intelekts kļūst apklāts kā uguns ar dūmiem; ko tad teikt par rājasika un tāmasika intelektu! Brīdī, kad rodas materiāla iekāre, garīgajā ceļā parādās dūmi. Ja šajā stāvoklī neesam uzmanīgi, iekāre vēl vairāk palielinās. Kad iekāre palielinās, tad garīgajā ceļā valda tikai tumsa. Iekāre pēc pārejošām, inertām lietām rodas tikai tāpēc, ka tajās uztveram tādas īpašības kā mīlestība, lielums, prieks, skaistums un īpašums. Tā ir šī iekāre, kas savā būtībā ir izpratnes aizsegs. Salīdzinot ar citām miesām, izpratne ir īpaši izpaužama cilvēka miesā; tomēr, pateicoties iekārei pēc inertām lietām, šī izpratne nedarbojas. Brīdī, kad rodas iekāre, izpratne kļūst blāva. Tāpat kā uguns, pat arī būdama apklāta ar dūmiem, joprojām var darboties, tā arī, ja sādhaka kļūst modrs brīdī, kad rodas iekāre, viņa izpratne var darboties. Vienkāršais līdzeklis, lai iznīcinātu iekāri tās pirmajā stadijā, ir šāds: brīdī, kad rodas iekāre, sādhakai jāapdomā, ka objekts, ko mēs vēlamies, ar mums nav mūžīgi. Tas objekts ar mums nebija iepriekš, ar mums nepaliks pēc tam, un pat pa vidu starp mums un šo objektu pastāv pastāvīga atdalīšanās. Apdomājot šādi, iekāre izzūd.
"Yathādarśo malena cha" — tieši tāpat kā tad, kad spogulis ir apklāts ar netīrumiem, atspulgs pārstāj būt redzams, tā arī, kad iekāres spēks palielinās, tiek zaudētas zināšanas, ka "es esmu sādhaka; šis ir mans pienākums un šis ir nepienākums". Kad pārejošo objektu nozīmīgums kļūst pārmērīgs iekšējā būtnē, cilvēks sāk vēlēties tikai šo pašu objektu baudīšanu un uzkrāšanu. Pieaugot šai iekārei, pieaug arī cilvēka kritiens. Patiesībā nozīme slēpjas nevis objektā, bet gan tā pareizā lietošanā. Nauda, zināšanas, spēks utt. paši par sevi nav nozīmīgi objekti; svarīga ir tikai to pareizā lietošana — kad šī izpratne rādas, tad iekāre pēc tām izzūd; jo mēs esam atbildīgi par pareizu tikai to objektu lietošanu, kas atrodas mūsu īpašumā. Tie paši objekti ir jālieto pareizi, tad kāda jēga vēlēties vairāk? Jo, tikai ar iekāri, objekti netiek iegūti. Samazinoties materiālo objektu nozīmīgumam, sādhakas iekšējā būtnē pieaugs Augstākā Jebšķiras nozīmīgums. Kad materiālo objektu nozīmīgums ir pilnībā iznīcināts, notiks Augstākā Jebšķiras pieredze un iekāre tiks pilnībā iznīcināta.
"Yatholbenāvṛito garbhaḥ" — kad uz spoguļa nonāk netīrumi, tajā nav redzama sava seja, taču zināšanas, ka "šis ir spogulis", noteikti paliek. Taču tieši tāpat kā augli, ko aptver dzemde, nevar atšķirt, vai tas ir zēns vai meitene, tā arī iekāres trešajā stadijā nevar atšķirt pienākumu un nepienākumu, kas nozīmē, ka izpratne kļūst pilnībā aizsegta. Kad izpratne ir aizsegta, iekāres spēks palielinās. Kad iekārei tiek likts šķērslis, rodas dusmas. Tad no tā rodas maldinājums. No maldinājuma intelekts tiek iznīcināts. Kad intelekts ir iznīcināts, cilvēks neveic darbības, kas būtu jāveic, un sāk veikt darbības, kas nevajadzētu veikt — piemēram, melus, viltību, negodīgumu, netaisnību, grēku, tirāniju utt. Kungs pat nevēlas tādus cilvēkus saukt par "cilvēkiem". Tāpēc sešpadsmitajā nodaļā, kur tiek aprakstīti šādi cilvēki, Kungs (no astotās līdz astoņpadsmitajai pantam) nelietoja nevienu vārdu, kas apzīmētu "cilvēks". Pat tos, kas kāro pēc debesu baudām, Kungs nosauca par "kāmātmānaḥ" (Gītā 2.43); jo šādi cilvēki patiesībā ir pašas iekāres forma. Pilnībā identificējoties ar iekāri, viņi kļūst pārliecināti, ka nav nekā lielāka par materiālu prieku (Gītā 16.11). Lai arī šajā iekāres trešajā stadijā cilvēka redze nav vērsta uz viņa patieso mērķi (Augstākās Jebšķiras sasniegšanu), tomēr, pateicoties kādām iepriekšējām iespaidām vai pašreizējai labai sabiedrībai vai kādam citam iemeslam, ja notiek atmoda pret viņa mērķi, arī viņa labklājība ir iespējama.
"Tathā tenedamāvṛitam" — šajā pantā Kungs ir devis trīs līdzības par izpratnes aizsegšanu ar vienu iekāri. Tāpēc iepriekš minēto vārdu nozīme ir tāda, ka tieši ar izpratnes aizsegšanu ar vienu iekāri kļūst redzamas visas trīs iekāres stadijas. Kad rodas iekāre, šīs trīs stadijas notiek ikviena sirdī. Tomēr tie, kas uzskata iekāri pašu par laimes cēloni, dod tai patvērumu un neuzskata to par kaut ko, kas būtu jāatsakās, viņi pat nepazīst iekāri. Bet vīri, kas interesējas par augstāko mērķi un kas veic sādhanu, atpazīst šo iekāri. Tas, kurš atpazīst iekāri, var arī to iznīcināt. Kungs ir aprakstījis trīs iekāres stadijas šajā pantā tikai ar mērķi to iznīcināt, norādījumus par ko Viņš ir devis tālāk četrdesmit pirmajā un četrdesmit trešajā pantā. Patiesībā pēc iekāres rašanās tās palielināšanās process notiek ar tādu ātrumu, ka, lai gan ir nepieciešams laiks, lai aprakstītu tās iepriekš minētās trīs stadijas, iekāres palielināšanai nav nepieciešams laiks. Kad iekāre palielinās, iestājas tikai nelaimes virkne. Visus grēkus, bēdas, ciešanas utt. izraisa tikai iekāre. Tāpēc cilvēkam vajadzētu, turējot savu izpratni modru, nemaz neļaut iekārei rasties. Ja iekāre tomēr rodas, viņam vajadzētu to iznīcināt jau pirmajā vai otrajā stadijā. Viņam nekad nevajadzētu ļaut tai sasniegt trešo stadiju.
Īpašs punkts: Dūmu redzamība pierāda, ka tur ir uguns; jo, ja tur nebūtu uguns, no kurienes tad nāktu dūmi? Tāpēc tieši tāpat kā zināšanas par uguns esamību paliek pat tad, kad tā ir apklāta ar dūmiem, zināšanas par spoguļa esamību paliek pat tad, kad tas ir apklāts ar netīrumiem, un zināšanas par augļa esamību paliek pat tad, kad tas ir apklāts ar dzemdi, tā arī, pat arī būdama apklāta ar iekāri, izpratne (zināšanas par pienākumu un nepienākumu) paliek ikvienā, taču iekāres dēļ tā netiek izmantota.
Saskaņā ar svētajiem rakstiem, trīs trūkumi ir šķēršļi Augstākās Jebšķiras sasniegšanā — netīrība (mala), izkliedētība (vikṣepa) un aizsegšana (āvaraṇa). Šie trūkumi rodas no saskarsmes ar neīsto (pasauli). Saskarsme ar neīsto notiek caur iekāri. Tāpēc saknes trūkums ir tikai iekāre. Kad iekāre ir pilnībā iznīcināta, notiek atvienošanās no neīstā. Kad notiek atvienošanās no neīstā, visi trūkumi tiek novērsti un izpratne kļūst redzama.
Galvenais šķērslis Augstākās Jebšķiras sasniegšanā ir — zinot, ka materiālie objekti ir pārejoši, tomēr piešķirot tiem nozīmi. Kamēr iekšējā būtnē pastāv pārejošo objektu nozīmīgums un tie šķiet patiesi, skaisti un patīkami, tik ilgi šie trīs trūkumi — netīrība, izkliedētība un aizsegšana — paliek. Starp šiem trim prāta trūkums tiek uzskatīts par lielāko šķērsli. Galvenais netīrības (grēka) trūkuma cēlonis ir tikai iekāre; jo visi grēki notiek iekāres dēļ. Brīdī, kad sādhaka stingri nolemj, ka "es vairs nepavisam nepieļaušu grēku", tajā pašā brīdī tiek pārrauta visu trūkumu sakne un netīrības trūkums sāk tikt novērsts. Kļūstot pilnīgi bez iekāres, netīrības trūkums tiek pilnībā iznīcināts.
Šrīmad Bhāgavatā Kungs ir norādījis iekārīgo cilvēku labklājības līdzekli kā Karmayogu (darbību bez iekāres) — "karmayogastu kāminām" (11.20.7). Tāpēc iekārīgiem cilvēkiem nevajadzētu izmisumā raudāt par savu labklājību; jo tas, kurā ir ienākusi iekāre, viņš vienīgais kļūs bez iekāres. Ar Karmayogu iekāru iznīcināšana notiek viegli. Ja, veicot pat mazāko vai lielāko materiālu vai garīgu darbību, pastāv modrība, piemēram, "Kāpēc es to daru un kā es to daru?", tad notiek mērķa atmoda. Pastāvīgi turot redzesloku vērstu uz mērķi, nelabvēlīgas darbības nenotiek, un, veicot pat labvēlīgas darbības, atsakoties no pieķeršanās un iekāres pēc rezultātiem, tiek sasniegta bez-iekāres pieredze un cilvēka labklājība tiek sasniegta.
★🔗
