Kama moto unafunikwa na moshi, kioo na vumbi, na kituo cha mimba na tumbo, ndivyo maarifa haya (busara) yanavyofunikwa na ile tamaa.
Ufafanuzi: 'Dhūmenāvriyate vahniḥ' — Kama vile moto unavyobaki kufunikwa na moshi, vivyo hivyo, busara ya mtu inafunikwa na tamaa, maana yake haionekani wazi.
Busara hujitokeza katika akili. Akili ni ya aina tatu — sāttvika (nyofofo), rājasika (shauku), na tāmasika (giza). Katika akili ya sāttvika, kuna ufahamu kamili wa kinachopaswa kufanywa na kisichopaswa kufanywa. Katika akili ya rājasika, hakuna ufahamu kamili wa wajibu na usio wajibu. Katika akili ya tāmasika, kuna ufahamu ulio kinyume cha mambo yote (Gītā 18.30-32). Tamaa inapotokea, hata akili ya sāttvika hufunikwa kama moto na moshi; basi tuseme nini kuhusu akili za rājasika na tāmasika! Pale tu tamaa ya kidunia inapotokea, moshi huonekana kwenye njia ya kiroho. Ikiwa mtu hatakuwa mwangalifu katika hali hii, tamaa huongezeka zaidi. Tamaa inapoongezeka, basi giza pekee ndilo linalotawala kwenye njia ya kiroho. Tamaa ya vitu vinavyoharibika na visivyo na uhai hutokea tu kwa sababu ya kuviona vina sifa kama upendo, ukubwa, raha, uzuri, na upekee. Hii ndiyo tamaa ambayo, kwenye mzizi wake, ndio mfuniko wa busara. Ikilinganishwa na miili mingine, busara inajitokeza hasa katika mwili wa mwanadamu; hata hivyo, kwa sababu ya tamaa ya vitu visivyo na uhai, busara hiyo haifanyi kazi. Pale tu tamaa inapotokea, busara hupungua. Kama vile moto, hata ukiwa umefunikwa na moshi, bado unaweza kufanya kazi, vivyo hivyo, ikiwa msadaka atakuwa mwenye kujihadhari pale tu tamaa inapotokea, busara yake inaweza kufanya kazi. Tiba rahisi ya kuharibu tamaa katika hatua yake ya kwanza ni hii: pale tu tamaa inapotokea, msadaka anapaswa kutafakari kwamba kitu tunachokitamani hakitaendelea kuwa nasi milele. Kitu hicho hakikuwa nasi hapo awali, hakitaendelea kuwa nasi baadaye, na hata katikati, kuna kutengana mara kwa mara kati yetu na kitu hicho. Kwa kutafakari hivi, tamaa hukoma.
'Yathādarśo malena cha' — Kama vile kioo kinapofunikwa na uchafu, uonyeshaji hauwezi kuonekana, vivyo hivyo, wakati nguvu ya tamaa inapoongezeka, ufahamu kwamba 'Mimi ni msadaka; huu ndio wajibu wangu na huu si wajibu' hupotea. Umuhimu wa vitu vinavyoharibika unapozidi kupita kiasi katika uhai wa ndani, mtu huanza kutamani tu starehe na mkusanyiko wa vitu hivyo hivyo. Tamaa hii inavyoongezeka, ndivyo mtu anavyozama chini. Kwa kweli, umuhimu haupo katika kitu, bali katika matumizi yake yanayofaa. Pesa, maarifa, nguvu, n.k., wenyewe si vitu vya umuhimu; matumizi yao yanayofaa pekee ndiyo muhimu — wakati ufahamu huu unapotokea, basi tamaa yao hukoma; kwa sababu sisi ni wajibu kwa matumizi yanayofaa ya vitu tu vilivyo mikononi mwetu. Vitu hivyo hivyo ndivyo vinavyopaswa kutumiwa ipasavyo, basi faida ya kutamani zaidi ni nini? Maana, kwa tamaa tu, vitu havipatikani. Kadri umuhimu wa vitu vya kidunia unavyopungua, ndivyo umuhimu wa Nafs Kuu utakavyoongezeka katika uhai wa ndani wa msadaka. Umuhimu wa vitu vya kidunia unapoharibiwa kabisa, uzoefu wa Nafs Kuu utatokea na tamaa itaharibiwa kabisa.
'Yatholbenāvṛito garbhaḥ' — Unafu unapokuja kwenye kioo, uso wa mtu hauonekani ndani yake, lakini ufahamu kwamba 'hiki ni kioo' hakika hubaki. Hata hivyo, kama vile kituo cha mimba kinachofunikwa na tumbo haviwezi kutambulika ikiwa ni mvulana au msichana, vivyo hivyo, katika hatua ya tatu ya tamaa, mtu hawezi kutambua wajibu na usio wajibu, maana yake busara hufunikwa kabisa. Busara inapofunikwa, nguvu ya tamaa huongezeka. Tamaa inapozuiwa, hasira hutokea. Kisha kutokana na hiyo hutokea upotovu. Kutokana na upotovu, akili huharibiwa. Akili inapoharibiwa, mtu hafanyi vitendo vinavyopaswa kufanywa na huanza kufanya vitendo visivyopaswa kufanywa — kama uwongo, hila, udanganyifu, ukosefu wa haki, dhambi, jeuri, n.k. Bwana hata hataki kuwaita watu kama hao 'wanadamu'. Kwa hivyo, katika sura ya kumi na sita, ambapo watu kama hao wameelezewa, Bwana (kutoka mstari wa nane hadi wa kumi na nane) hakutumia neno lolote linaloashiria 'mwanadamu'. Hata wale wenye tamaa ya anasa za mbinguni, Bwana aliwaita 'kāmātmānaḥ' (Gītā 2.43); kwa sababu watu kama hao ni umbo la tamaa wenyewe. Kwa kujitambulisha kabisa na tamaa, wanaamini hakuna kitu kikubwa zaidi kuliko raha ya kidunia (Gītā 16.11). Ingawa katika hatua hii ya tatu ya tamaa, mtazamo wa mtu haugeuki kuelekea lengo lake la kweli (kupata Nafs Kuu), bado, kwa sababu ya athari za zamani, au kwa sababu ya ushirika mzuri wa sasa, au sababu nyingine, ikiwa uamshaji kuelekea lengo lake litatokea, ustawi wake pia unawezekana.
'Tathā tenedamāvṛitam' — Katika mstari huu, Bwana ametoa mifano mitatu kuhusu kufunikwa kwa busara na tamaa moja. Kwa hivyo, maana ya maneno hapo juu ni kwamba ni kwa kufunikwa kwa busara na tamaa moja kwamba hatua zote tatu za tamaa hujitokeza. Tamaa inapotokea, hatua hizi tatu hufanyika katika moyo wa kila mtu. Hata hivyo, wale wanaoziona tamaa wenyewe kuwa sababu ya furaha, hukimbilia ndani yake, na wasiizioni kama kitu cha kukataa, hawatambui hata tamaa. Lakini wanaume wanaopenda lengo kuu na wanaofanya sadhana hutambua tamaa hii. Anayetambua tamaa anaweza pia kuiharibu. Bwana ameelezea hatua tatu za tamaa katika mstari huu tu kwa lengo la kuiharibu, maelekezo ambayo Ameleta zaidi katika mistari ya arobaini na moja na arobaini na tatu. Kwa kweli, baada ya tamaa kutokea, mchakato wa kuongezeka kwake hufanyika kwa kasi kiasi kwamba wakati inachukua muda kuelezea hatua zake tatu zilizotajwa hapo juu, hakuna muda unachukuliwa kwa tamaa kuongezeka. Tamaa inapoongezeka, msururu wa msiba pekee ndio unaanza. Dhambi zote, huzuni, mateso, n.k., husababishwa na tamaa pekee. Kwa hivyo, mtu anapaswa, kwa kuweka busara yake ikiwa ameamka, asiruhusu tamaa itoke kabisa. Ikiwa tamaa itatokea, anapaswa kuiharibu hata katika hatua ya kwanza au ya pili. Haapaswi kamwe kuiruhusu ifikie hatua ya tatu.
Hoja maalum: Moshi kuonekana kunathibitisha kwamba kuna moto huko; maana kama kungekuwa hakuna moto huko, moshi ungetoka wapi? Kwa hivyo, kama vile ufahamu wa uwepo wa moto unabaki hata ukiwa umefunikwa na moshi, ufahamu wa uwepo wa kioo unabaki hata ukiwa umefunikwa na uchafu, na ufahamu wa uwepo wa kituo cha mimba unabaki hata ukiwa umefunikwa na tumbo, vivyo hivyo, hata ukiwa umefunikwa na tamaa, busara (ufahamu wa wajibu na usio wajibu) hubaki katika kila mtu, lakini kwa sababu ya tamaa, haitumiki.
Kulingana na maandiko matakatifu, dosari tatu ni vikwazo katika kupata Nafs Kuu — uchafu (mala), usumbufu (vikṣepa), na kufunika (āvaraṇa). Dosari hizi hutoka kwa ushirika na kisicho kweli (ulimwengu). Ushirika na kisicho kweli hufanyika kupitia tamaa. Kwa hivyo, dosari ya mzizi ni tamaa pekee. Tamaa inapoharibiwa kabisa, kutengana na kisicho kweli hutokea. Kutengana na kisicho kweli kunapotokea, dosari zote huondolewa na busara hujitokeza.
Kikwazo kikuu katika kupata Nafs Kuu ni — wakati wa kujua vitu vya kidunia kuwa vinavyoharibika, bado kuvipa umuhimu. Kadri umuhimu wa vitu vinavyoharibika unavyokuwamo katika uhai wa ndani na vinavyoonekana kuwa kweli, mazuri, na ya kufurahisha, ndivyo dosari hizi tatu — uchafu, usumbufu, na kufunika — zinavyobaki. Miongoni mwa hizi tatu, dosari ya akili inachukuliwa kuwa kikwazo kikubwa zaidi. Sababu kuu ya dosari ya uchafu (dhambi) ni tamaa pekee; kwa sababu dhambi zote hufanyika kwa sababu ya tamaa. Pale tu msadaka anapofanya azimio thabiti kwamba 'Sitafanya dhambi tena', pale pale mzizi wa dosari zote hukatwa na dosari ya uchafu huanza kuondolewa. Baada ya kuwa bila tamaa kabisa, dosari ya uchafu huharibiwa kabisa.
Katika Śrīmad Bhāgavata, Bwana ametaja njia ya ustawi kwa wanaotamani kuwa Karmayoga (kitendo kisicho na tamaa) — 'karmayogastu kāminām' (11.20.7). Kwa hivyo, wanaotamani wasipaswa kukata tamaa kuhusu ustawi wao; kwa sababu yule ambaye tamaa imemjia, yeye pekee ndiye atakayekuwa bila tamaa. Kupitia Karmayoga, uharibifu wa tamaa hufanyika kwa urahisi. Ikiwa, wakati wa kufanya hata kitendo kidogo zaidi au kikubwa zaidi cha kidunia au kiroho, kuna uangalifu kama 'Kwa nini ninafanya hivi na ninafanyaje?', basi uamshaji wa lengo hutokea. Kwa kuweka mtazamo daima ukielekezwa kwenye lengo, vitendo visivyo vya heri havifanyiki, na kwa kufanya hata vitendo vya heri kwa kukataa mshikamano na tamaa ya matokeo, uzoefu wa kutokuwa na tamaa hupatikana na ustawi wa mtu hupatikana.
★🔗
