**Texte à traduire :**
De même que le feu est recouvert par la fumée, le miroir par la poussière, et le fœtus par la matrice, ainsi cette connaissance (discernement) est-elle recouverte par ce désir.
**Commentaire :**
« Dhūmenāvriyate vahniḥ » — De même que le feu reste voilé par la fumée, de même, le discernement d’une personne reste obscurci par le désir, c’est-à-dire qu’il ne se manifeste pas clairement.
Le discernement se manifeste dans l’intellect. L’intellect est de trois types — sāttvique, rājasique et tāmasique. Dans l’intellect sāttvique, il y a une connaissance précise de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas être fait. Dans l’intellect rājasique, il n’y a pas de connaissance précise du devoir et du non-devoir. Dans l’intellect tāmasique, il y a une connaissance contraire de toutes choses (Gītā 18.30-32). Lorsque le désir surgit, même l’intellect sāttvique devient obscurci comme le feu par la fumée ; que dire alors des intellects rājasique et tāmasique ! Au moment où un désir mondain apparaît, de la fumée s’élève sur le chemin spirituel. Si l’on n’est pas vigilant dans cet état, le désir augmente encore davantage. Lorsque le désir s’accroît, alors seule l’obscurité règne sur le chemin spirituel. Le désir pour des objets périssables et inertes naît uniquement parce qu’on perçoit en eux des qualités telles que la cherté, la grandeur, le plaisir, la beauté et la particularité. C’est ce désir qui, à sa racine, est ce qui voile le discernement. Comparé aux autres corps, le discernement est particulièrement manifeste dans le corps humain ; cependant, à cause du désir pour les objets inertes, ce discernement ne fonctionne pas. Dès l’instant où le désir surgit, le discernement s’obscurcit. De même que le feu, même recouvert de fumée, peut encore fonctionner, de même, si le sādhaka devient vigilant au moment où le désir apparaît, son discernement peut fonctionner. Le remède simple pour détruire le désir à son premier stade est celui-ci : au moment où le désir surgit, le sādhaka devrait réfléchir que l’objet que nous désirons ne restera pas avec nous pour toujours. Cet objet n’était pas avec nous auparavant, ne restera pas avec nous par la suite, et même entre-temps, il y a une séparation constante entre nous et cet objet. En réfléchissant ainsi, le désir cesse.
« Yathādarśo malena cha » — De même que lorsqu’un miroir est couvert de saleté, le reflet cesse d’être visible, de même, lorsque la force du désir augmente, la connaissance que « je suis un sādhaka ; ceci est mon devoir et ceci est le non-devoir » est perdue. Lorsque l’importance des objets périssables devient excessive dans l’être intérieur, une personne commence à désirer uniquement la jouissance et l’accumulation de ces mêmes objets. À mesure que ce désir augmente, la chute de la personne s’accentue. En réalité, l’importance ne réside pas dans l’objet, mais plutôt dans son usage approprié. L’argent, la connaissance, la force, etc., ne sont pas en eux-mêmes des objets d’importance ; seul leur usage approprié est important — lorsque cette compréhension apparaît, alors le désir pour eux cesse ; car nous sommes responsables de l’usage approprié uniquement des objets qui sont en notre possession. Ces mêmes objets doivent être utilisés à bon escient, alors à quoi bon désirer davantage ? Car, par le seul désir, les objets ne sont pas obtenus. À mesure que l’importance des objets mondains diminue, l’importance du Soi Suprême augmentera dans l’être intérieur du sādhaka. Lorsque l’importance des objets mondains est complètement détruite, l’expérience du Soi Suprême surviendra et le désir sera entièrement anéanti.
« Yatholbenāvṛito garbhaḥ » — Lorsque la saleté recouvre un miroir, on ne voit pas son visage dedans, mais la connaissance que « ceci est un miroir » demeure certainement. Cependant, de même qu’un fœtus recouvert par la matrice ne permet pas de discerner s’il s’agit d’un garçon ou d’une fille, de même, au troisième stade du désir, on ne peut discerner le devoir et le non-devoir, c’est-à-dire que le discernement devient complètement voilé. Lorsque le discernement est couvert, la force du désir augmente. Lorsque le désir est entravé, la colère surgit. Puis de celle-ci naît l’illusion. De l’illusion, l’intellect est détruit. Lorsque l’intellect est détruit, une personne n’accomplit pas les actions qui devraient être faites et commence à accomplir les actions qui ne devraient pas l’être — comme le mensonge, la tromperie, la malhonnêteté, l’injustice, le péché, la tyrannie, etc. Le Seigneur ne souhaite même pas appeler de telles personnes « humaines ». C’est pourquoi, au seizième chapitre, où de telles personnes sont décrites, le Seigneur (du huitième au dix-huitième verset) n’a utilisé aucun mot désignant « l’humain ». Même ceux qui désirent les plaisirs célestes, le Seigneur les a appelés « kāmātmānaḥ » (Gītā 2.43) ; car de telles personnes sont véritablement la forme même du désir. Étant complètement identifiés au désir, ils deviennent convaincus qu’il n’y a rien de plus grand que le plaisir mondain (Gītā 16.11). Bien qu’à ce troisième stade du désir, la vision d’une personne ne se tourne pas vers son véritable objectif (l’obtention du Soi Suprême), néanmoins, en raison de certaines impressions passées, ou d’une bonne association présente, ou d’une autre raison, si un éveil envers son objectif se produit, son bien-être est également possible.
« Tathā tenedamāvṛitam » — Dans ce verset, le Seigneur a donné trois analogies concernant le voilement du discernement par un seul désir. Par conséquent, le sens des mots ci-dessus est que c’est par le voilement du discernement par un seul désir que les trois stades du désir se manifestent. Lorsque le désir surgit, ces trois stades se produisent dans le cœur de chacun. Cependant, ceux qui considèrent le désir lui-même comme la cause du bonheur, s’y réfugient, et ne le considèrent pas comme quelque chose à renoncer, ils ne reconnaissent même pas le désir. Mais les hommes intéressés par le but suprême et qui pratiquent le sādhana reconnaissent ce désir. Celui qui reconnaît le désir peut aussi le détruire. Le Seigneur a décrit les trois stades du désir dans ce verset uniquement dans l’objectif de le détruire, l’enseignement pour lequel Il a donné plus loin dans les versets quarante et un et quarante-trois. En réalité, après l’apparition du désir, le processus de son augmentation se produit avec une telle rapidité que s’il faut du temps pour décrire ses trois stades susmentionnés, aucun temps n’est pris pour que le désir augmente. Lorsque le désir augmente, une série de calamités s’installe. Tout péché, chagrin, souffrance, etc., sont causés par le désir seul. Par conséquent, une personne devrait, en gardant son discernement éveillé, ne pas permettre au désir de surgir du tout. Si le désir surgit, elle devrait le détruire dès le premier ou le deuxième stade. Elle ne devrait jamais lui permettre d’atteindre le troisième stade.
Un point particulier : La fumée étant visible prouve qu’il y a du feu là ; car s’il n’y avait pas de feu, d’où viendrait la fumée ? Par conséquent, de même que la connaissance de l’existence du feu demeure même lorsqu’elle est couverte par la fumée, la connaissance de l’existence d’un miroir demeure même lorsqu’il est couvert de saleté, et la connaissance de l’existence d’un fœtus demeure même lorsqu’il est couvert par la matrice, de même, même lorsqu’il est couvert par le désir, le discernement (connaissance du devoir et du non-devoir) demeure en chacun, mais à cause du désir, il n’est pas mis en usage.
Selon les Écritures, trois défauts sont des obstacles à l’obtention du Soi Suprême — l’impureté (mala), la distraction (vikṣepa) et le voilement (āvaraṇa). Ces défauts naissent de l’association avec l’irréel (le monde). L’association avec l’irréel se produit par le désir. Par conséquent, le défaut racine est le désir seul. Lorsque le désir est complètement détruit, la dissociation d’avec l’irréel se produit. Lorsque la dissociation d’avec l’irréel se produit, tous les défauts sont éliminés et le discernement devient manifeste.
Le principal obstacle à l’obtention du Soi Suprême est — tout en sachant que les objets mondains sont périssables, leur donner encore de l’importance. Tant qu’il y a de l’importance pour les objets périssables dans l’être intérieur et qu’ils apparaissent vrais, beaux et plaisants, aussi longtemps ces trois défauts — l’impureté, la distraction et le voilement — demeurent. Parmi ces trois, le défaut de l’esprit est considéré comme le plus grand obstacle. La cause principale du défaut d’impureté (péché) est le désir seul ; car tous les péchés surviennent à cause du désir. Au moment où un sādhaka prend la ferme résolution que « je ne commettrai plus de péché », à ce même moment, la racine de tous les défauts est coupée et le défaut d’impureté commence à être éliminé. En devenant complètement sans désir, le défaut d’impureté est complètement détruit.
Dans le Śrīmad Bhāgavata, le Seigneur a indiqué le moyen de bien-être pour les hommes désireux comme étant le Karmayoga (action sans désir) — « karmayogastu kāminām » (11.20.7). Par conséquent, les hommes désireux ne devraient pas désespérer quant à leur bien-être ; car celui en qui le désir est venu, lui seul deviendra sans désir. Par le Karmayoga, la destruction des désirs se produit facilement. Si, tout en accomplissant même la plus petite ou la plus grande action mondaine ou spirituelle, il y a une vigilance comme « Pourquoi est-ce que je fais cela et comment est-ce que je le fais ? », alors l’éveil de l’objectif se produit. En gardant constamment la vision fixée sur l’objectif, les actions inauspicieuses ne se produisent pas, et en accomplissant même les actions auspicieuses en renonçant à l’attachement et au désir des résultats, l’expérience du non-désir est atteinte et le bien-être d’une personne est réalisé.
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