Assim como o fogo é coberto pela fumaça, o espelho pela poeira e o feto pelo ventre, assim este conhecimento (discernimento) é coberto por esse desejo.
Comentário: **'Dhūmenāvriyate vahniḥ'** — Assim como o fogo permanece coberto pela fumaça, da mesma forma, o discernimento de uma pessoa permanece coberto pelo desejo, ou seja, não se manifesta com clareza.
O discernimento manifesta-se no intelecto. O intelecto é de três tipos — sáttvico, rajásico e tamásico. No intelecto sáttvico, há conhecimento preciso do que deve e do que não deve ser feito. No intelecto rajásico, não há conhecimento preciso do dever e do não-dever. No intelecto tamásico, há conhecimento contrário de todas as coisas (Gītā 18.30-32). Quando o desejo surge, mesmo o intelecto sáttvico fica coberto como o fogo pela fumaça; que dizer então dos intelectos rajásico e tamásico! No momento em que surge um desejo mundano, aparece fumaça no caminho espiritual. Se não se tem cautela nesse estado, o desejo aumenta ainda mais. Quando o desejo aumenta, então só prevalece a escuridão no caminho espiritual. O desejo por objetos perecíveis e inertes surge apenas porque se percebe neles qualidades como afeto, grandeza, prazer, beleza e especialidade. É esse desejo que, na sua raiz, é o que encobre o discernimento. Comparado a outros corpos, o discernimento é especialmente manifesto no corpo humano; no entanto, devido ao desejo por objetos inertes, esse discernimento não funciona. No momento em que o desejo surge, o discernimento torna-se opaco. Assim como o fogo, mesmo coberto pela fumaça, ainda pode funcionar, da mesma forma, se o sādhaka ficar alerta no momento em que o desejo surge, seu discernimento pode funcionar. O simples remédio para destruir o desejo em seu primeiro estágio é este: no momento em que o desejo surge, o sādhaka deve refletir que o objeto que desejamos não vai permanecer conosco para sempre. Aquele objeto não estava conosco antes, não permanecerá conosco depois, e mesmo no meio, há separação constante entre nós e aquele objeto. Refletindo assim, o desejo cessa.
**'Yathādarśo malena cha'** — Assim como quando um espelho é coberto por sujeira, o reflexo deixa de ser visível, da mesma forma, quando a força do desejo aumenta, perde-se o conhecimento de que 'eu sou um sādhaka; este é o meu dever e este é o não-dever'. Quando a importância dos objetos perecíveis se torna excessiva no ser interior, a pessoa começa a desejar apenas o gozo e o acúmulo desses mesmos objetos. À medida que esse desejo aumenta, aumenta também a queda da pessoa. Na realidade, a importância não está no objeto, mas sim no seu uso adequado. Dinheiro, conhecimento, força, etc., não são em si objetos de importância; apenas o seu uso adequado é importante — quando esse entendimento surge, então o desejo por eles cessa; porque somos responsáveis pelo uso adequado apenas dos objetos que estão em nossa posse. Esses mesmos objetos devem ser postos em uso adequado, então para que serve desejar mais? Pois, pelo mero desejo, os objetos não são obtidos. À medida que a importância dos objetos mundanos diminui, a importância do Ser Supremo aumentará no ser interior do sādhaka. Quando a importância dos objetos mundanos for completamente destruída, ocorrerá a experiência do Ser Supremo e o desejo será completamente destruído.
**'Yatholbenāvṛito garbhaḥ'** — Quando a sujeira cai sobre um espelho, o próprio rosto não é visto nele, mas o conhecimento de que 'isto é um espelho' certamente permanece. No entanto, assim como um feto coberto pelo ventre não pode ser discernido se é menino ou menina, da mesma forma, no terceiro estágio do desejo, não se pode discernir o dever e o não-dever, ou seja, o discernimento fica completamente coberto. Quando o discernimento é coberto, a força do desejo aumenta. Quando o desejo é obstruído, surge a ira. Então, disso surge a ilusão. Da ilusão, o intelecto é destruído. Quando o intelecto é destruído, a pessoa não realiza ações que deveriam ser feitas e começa a realizar ações que não deveriam ser feitas — como falsidade, engano, desonestidade, injustiça, pecado, tirania, etc. O Senhor nem sequer deseja chamar tais pessoas de 'humanas'. Portanto, no décimo sexto capítulo, onde tais pessoas são descritas, o Senhor (do oitavo ao décimo oitavo verso) não usou nenhuma palavra que denotasse 'humano'. Mesmo aqueles desejosos de prazeres celestiais, o Senhor chamou de 'kāmātmānaḥ' (Gītā 2.43); porque tais pessoas são verdadeiramente a própria forma do desejo. Sendo completamente identificadas com o desejo, elas se convencem de que não há nada maior do que o prazer mundano (Gītā 16.11). Embora neste terceiro estágio do desejo, a visão da pessoa não se volte para seu verdadeiro objetivo (alcance do Ser Supremo), ainda assim, devido a algumas impressões passadas, ou devido a uma associação presente favorável, ou alguma outra razão, se o despertar para seu objetivo ocorrer, seu bem-estar também é possível.
**'Tathā tenedamāvṛitam'** — Neste verso, o Senhor deu três analogias sobre o encobrimento do discernimento por um único desejo. Portanto, o significado das palavras acima é que é pelo encobrimento do discernimento por um único desejo que todos os três estágios do desejo se manifestam. Quando o desejo surge, esses três estágios ocorrem no coração de todos. No entanto, aqueles que consideram o desejo em si como a causa da felicidade, refugiam-se nele e não o consideram como algo a ser renunciado, eles nem sequer reconhecem o desejo. Mas os homens interessados no objetivo supremo e que realizam sādhana reconhecem esse desejo. Aquele que reconhece o desejo também pode destruí-lo. O Senhor descreveu os três estágios do desejo neste verso apenas com o objetivo de destruí-lo, instrução para a qual Ele deu mais adiante nos versos quarenta e um e quarenta e três. Na realidade, depois que o desejo surge, o processo de seu aumento acontece com tal velocidade que, embora leve tempo para descrever seus três estágios mencionados, não se leva tempo para o desejo aumentar. Quando o desejo aumenta, uma série de calamidades se instala. Todo pecado, tristeza, sofrimento, etc., são causados apenas pelo desejo. Portanto, uma pessoa deve, mantendo seu discernimento desperto, não permitir que o desejo surja de forma alguma. Se o desejo surgir, ela deve destruí-lo ainda no primeiro ou segundo estágio. Ela nunca deve permitir que ele chegue ao terceiro estágio.
Um ponto especial: A fumaça ser visível prova que há fogo ali; pois se não houvesse fogo ali, de onde viria a fumaça? Portanto, assim como o conhecimento da existência do fogo permanece mesmo quando coberto pela fumaça, o conhecimento da existência de um espelho permanece mesmo quando coberto pela sujeira, e o conhecimento da existência de um feto permanece mesmo quando coberto pelo ventre, da mesma forma, mesmo quando coberto pelo desejo, o discernimento (conhecimento do dever e do não-dever) permanece em todos, mas devido ao desejo, não é posto em uso.
De acordo com as escrituras, três defeitos são obstáculos para atingir o Ser Supremo — impureza (mala), distração (vikṣepa) e encobrimento (āvaraṇa). Esses defeitos surgem da associação com o irreal (o mundo). A associação com o irreal acontece através do desejo. Portanto, o defeito raiz é apenas o desejo. Quando o desejo é completamente destruído, ocorre o desligamento do irreal. Quando o desligamento do irreal ocorre, todos os defeitos são removidos e o discernimento se torna manifesto.
O principal obstáculo para atingir o Ser Supremo é — enquanto se sabe que os objetos mundanos são perecíveis, ainda assim dar-lhes importância. Enquanto houver importância de objetos perecíveis no ser interior e eles parecerem verdadeiros, belos e prazerosos, tanto tempo permanecerão esses três defeitos — impureza, distração e encobrimento. Entre esses três, o defeito da mente é considerado o maior obstáculo. A principal causa do defeito da impureza (pecado) é apenas o desejo; porque todos os pecados acontecem devido ao desejo. No momento em que um sādhaka resolve firmemente que 'não cometerei mais pecado', nesse mesmo momento a raiz de todos os defeitos é cortada e o defeito da impureza começa a ser removido. Ao tornar-se completamente sem desejo, o defeito da impureza é completamente destruído.
No Śrīmad Bhāgavata, o Senhor declarou o meio de bem-estar para os homens desejosos como Karmayoga (ação sem desejo) — **'karmayogastu kāminām'** (11.20.7). Portanto, os homens desejosos não devem se desesperar quanto ao seu bem-estar; porque aquele em quem o desejo surgiu, apenas ele se tornará sem desejo. Através do Karmayoga, a destruição dos desejos acontece facilmente. Se, ao realizar até a menor ou a maior ação mundana ou espiritual, houver alerta como 'Por que estou fazendo isso e como estou fazendo?', então ocorre o despertar do objetivo. Mantendo a visão constantemente fixa no objetivo, ações inauspiciosas não acontecem, e realizando até ações auspiciosas renunciando ao apego e ao desejo pelos resultados, a experiência do não-desejo é alcançada e o bem-estar da pessoa é conquistado.
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