ಹೊಗೆಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯೂ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಕನ್ನಡಿಯೂ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭಕೋಶದಿಂದ ಭ್ರೂಣವೂ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಇದು (ಜ್ಞಾನ) ಅದರಿಂದ (ಕಾಮದಿಂದ) ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ಧೂಮೇನ - ಹೊಗೆಯಿಂದ, ಆವ್ರಿಯತೇ - ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ವಹ್ನಿಃ - ಬೆಂಕಿ, ಯಥಾ - ಹೇಗೆ, ಆದರ್ಶಃ - ಕನ್ನಡಿ, ಮಲೇನ - ಧೂಳಿನಿಂದ, ಚ - ಮತ್ತು, ಯಥಾ - ಹೇಗೆ, ಉಲ್ಬೇನ - ಗರ್ಭಕೋಶದಿಂದ, ಆವೃತಃ - ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಗರ್ಭಃ - ಭ್ರೂಣ, ತಥಾ - ಹಾಗೆಯೇ, ತೇನ - ಅದರಿಂದ (ಕಾಮದಿಂದ), ಇದಮ್ - ಇದು (ಜ್ಞಾನ), ಆವೃತಮ್ - ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಇಲ್ಲಿ 'ಇದು' ಎಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, 'ಅದರಿಂದ' ಎಂದರೆ ಕಾಮನೆ. ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಭ್ರೂಣವು ಗರ್ಭಕೋಶದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

**ಭಗವದ್ಗೀತೆ (ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 38) ರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ** **ಅನುವಾದಿಸಬೇಕಾದ ಪಠ್ಯ:** "ಧೂಮೇನಾವ್ರಿಯತೇ ವಹ್ನಿಃ ಯಥಾದರ್ಶೋ ಮಲೇನ ಚ | ಯಥೋಲ್ಬೇನಾವೃತೋ ಗರ್ಭಃ ತಥಾ ತೇನೇದಮಾವೃತಮ್ ||" "ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಕನ್ನಡಿಯು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭವು ಜರಾಯುವಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವು (ವಿವೇಕವು) ಆ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ." **ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಧೂಮೇನಾವ್ರಿಯತೇ ವಹ್ನಿಃ' — ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನುಷ್ಯನ ವಿವೇಕವು ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಮೂರು ವಿಧವಾದುದು — ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ನಿಖರವಾದ ಜ್ಞಾನವಿರುತ್ತದೆ. ರಾಜಸಿಕ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯದ ನಿಖರವಾದ ಜ್ಞಾನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಮಸಿಕ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನವಿರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ 18.30-32). ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಸಹ ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆಗ ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ ಬುದ್ಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು! ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಹೊಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಾಗರೂಕನಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಕಾಮನೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಕೇವಲ ಅಂಧಕಾರವೇ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ನಶ್ವರವಾದ, ಜಡವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮನೆಯು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ, ಮಹತ್ವ, ಸುಖ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷತೆ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಮುಚ್ಚುವ ಆವರಣಕಾರವು ಇದೇ ಕಾಮನೆಯಾಗಿದೆ. ಇತರ ಶರೀರಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಮನುಷ್ಯ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಆ ವಿವೇಕವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ವಿವೇಕವು ಮಂಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂಬಂತೆ, ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸಾಧಕನು ಜಾಗರೂಕನಾದರೆ, ಅವನ ವಿವೇಕವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲದು. ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಅದರ ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲೇ ನಾಶಪಡಿಸುವ ಸರಳ ಉಪಾಯವೆಂದರೆ ಇದು: ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಸಾಧಕನು ಈ ರೀತಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು — ನಾವು ಕಾಮಿಸುವ ವಸ್ತುವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವಸ್ತುವು ನಮಗೆ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಡುವೆಯೂ ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಆ ವಸ್ತುವಿಗೆ ನಿರಂತರವಾದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ಕಾಮನೆಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. 'ಯಥಾದರ್ಶೋ ಮಲೇನ ಚ' — ಕನ್ನಡಿಯು ಕೊಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ, ಕಾಮನೆಯ ಬಲವು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, 'ನಾನು ಸಾಧಕನು; ಇದು ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಇದು ಅಕರ್ತವ್ಯ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಕೇವಲ ಆ ವಸ್ತುಗಳ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಣೆಯನ್ನೇ ಕಾಮಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಾಮನೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಪತನವೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಹಣ, ಜ್ಞಾನ, ಬಲ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ತಮ್ಮಷ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ — ಈ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮೂಡಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮನೆಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕಾಮಿಸುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಏಕೆಂದರೆ, ಕೇವಲ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ, ಸಾಧಕನ ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. 'ಯಥೋಲ್ಬೇನಾವೃತೋ ಗರ್ಭಃ' — ಕನ್ನಡಿಯ ಮೇಲೆ ಕೊಳೆ ಬಂದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮುಖವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ 'ಇದು ಕನ್ನಡಿ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಗರ್ಭವು ಜರಾಯುವಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಹುಡುಗನೋ ಹುಡುಗಿಯೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗದಂತೆ, ಕಾಮನೆಯ ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ವಿವೇಕವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಕಾಮನೆಯ ಬಲವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆಗೆ ಅಡಚಣೆ ಒದಗಿದಾಗ, ಕ್ರೋಧ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅದರಿಂದ ಮೋಹ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ನಾಶವಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾಡಬಾರದಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು — ಸುಳ್ಳು, ವಂಚನೆ, ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಅನ್ಯಾಯ, ಪಾಪ, ದೌರ್ಜನ್ಯ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು — ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಅಂತಹವರನ್ನು 'ಮನುಷ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಸಹ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಜನರನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು (ಎಂಟರಿಂದ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ) 'ಮನುಷ್ಯ' ಎಂಬರ್ಥ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಿಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸುಖಗಳನ್ನು ಕಾಮಿಸುವವರನ್ನು ಸಹ, ಭಗವಂತನು 'ಕಾಮಾತ್ಮಾನಃ' ಎಂದು ಕರೆದನು (ಗೀತೆ 2.43); ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಮನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಐಕ್ಯವಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ಸುಖಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ 16.11). ಕಾಮನೆಯ ಈ ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮನುಷ್ಯನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಅವನ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಯ (ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ) ಕಡೆ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ, ಕೆಲವು ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ, ಅಥವಾ ಪ್ರಸ್ತುತ ಒಳ್ಳೆಯ ಸಹವಾಸದಿಂದ, ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅವನ ಗುರಿಯ ಕಡೆಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾದರೆ, ಅವನ ಕ್ಷೇಮವೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. 'ತಥಾ ತೇನೇದಮಾವೃತಮ್' — ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಒಂದೇ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ವಿವೇಕದ ಮುಚ್ಚಳದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂರು ಉಪಮೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಒಂದೇ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ವಿವೇಕದ ಮುಚ್ಚಳವೇ ಕಾಮನೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಪ್ರಕಟವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಕಾಮನೆಯನ್ನೇ ಸುಖದ ಕಾರಣವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದವರು, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪರಮ ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವ ಪುರುಷರು ಈ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವವನು ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿರುವುದು ಕೇವಲ ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಮುಂದಿನ 41 ಮತ್ತು 43ನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ್ದಾನೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದರ ಹೆಚ್ಚಳದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅಷ್ಟೊಂದು ವೇಗದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾಮನೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಲು ಯಾವುದೇ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಒಂದು ಸರಣಿ ದುರಂತಗಳು ಮಾತ್ರ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪ, ದುಃಖ, ಕಷ್ಟ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಕೇವಲ ಕಾಮನೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ವಿವೇಕವನ್ನು ಜಾಗೃತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಕಾಮನೆಯು ಉದ್ಭವಿಸದಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಮೊದಲ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕು. ಅದು ಮೂರನೇ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಲು ಎಂದಿಗೂ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬಾರದು. **ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:** ಹೊಗೆಯು ಕಾಣಿಸುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇದೆ ಎಂಬುದರ ಪುರಾವೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹೊಗೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿತ್ತು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ಬೆಂಕಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಕೊಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ಕನ್ನಡಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಜರಾಯುವಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ಗರ್ಭದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ವಿವೇಕವು (ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯದ ಜ್ಞಾನ) ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾಮನೆಯಿಂದಾಗಿ ಅದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ಅಡಚಣೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ — ಮಲ (ಅಶುದ್ಧಿ), ವಿಕ್ಷೇಪ (ಚಂಚಲತೆ), ಮತ್ತು ಆವರಣ (ಮುಚ್ಚಳ). ಈ ದೋಷಗಳು ಅಸತ್ಯದ (ಸಂಸಾರದ) ಸಂಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅಸತ್ಯದ ಸಂಗವು ಕಾಮನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂಲ ದೋಷವು ಕೇವಲ ಕಾಮನೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಕಾಮನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಅಡಚಣೆಯೆಂದರೆ — ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ನಶ್ವರವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು. ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅವು ಸತ್ಯ, ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಸುಖಕರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವವರೆಗೆ, ಈ ಮೂರು ದೋಷಗಳು — ಮಲ, ವಿಕ್ಷೇಪ, ಮತ್ತು ಆವರಣ — ಉಳಿದಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರರಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೋಷವೇ (ವಿಕ್ಷೇಪ) ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಡಚಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಲ ದೋಷದ (ಪಾಪದ) ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವು ಕೇವಲ ಕಾಮನೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ಕಾಮನೆಯಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಧಕನು 'ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪಾಪ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳ ಮೂಲವು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಲ ದೋಷವು ದೂರವಾಗಲು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷ್ಕಾಮನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮಲ ದೋಷವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಕಾಮನೆಯುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯರ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು (ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮ) ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ — 'ಕರ್ಮಯೋಗಸ್ತು ಕಾಮಿನಾಮ್' (11.20.7). ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮನೆಯುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಶೆ ಹೊಂದಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅವನೇ ನಿಷ್ಕಾಮನಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಕಾಮನೆಗಳ ನಾಶವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಲೌಕಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಸಹ, 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?' ಎಂಬ ಜಾಗೃತಿ ಇದ್ದರೆ, ಗುರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗುರಿಯ ಮೇಲೆ ನೆಟ್ಟಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ, ಅಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಿಷ್ಕಾಮತ್ವದ ಅನುಭವವು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ಕ್ಷೇಮವು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.