Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — оболочкой, так и это покрыто тем.

【Значение слов】 धूमेन (धूमेन) - дымом आव्रियते (आव्रियते) - окутано वह्निः (वह्निः) - огонь यथा (यथा) - как आदर्शः (आदर्शः) - зеркало मलेन (मलेन) - пылью च (च) - и यथा (यथा) - как उल्बेन (उल्बेन) - околоплодной оболочкой आवृतः (आवृतः) - окутан गर्भः (गर्भः) - эмбрион तथा (तथा) - так तेन (तेन) - этим इदम् (इदम्) - это आवृतम् (आवृतम्) - окутано 【Комментарий】 Это относится ко вселенной, а также к знанию. «Этим» означает желание. Как дым окутывает огонь, пыль — зеркало, а оболочка — эмбрион, так и наше знание окутано желанием.

**Текст для перевода:** Подобно тому, как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — утробой, так и это знание (различение) покрыто той страстью. **Комментарий:** «Дхуменаврияте вахних» — Подобно тому, как огонь остаётся покрытым дымом, так же и различение человека остаётся покрытым страстью, то есть не проявляется ясно. Различение проявляется в интеллекте (буддхи). Интеллект бывает трёх видов — саттвичный, раджасичный и тамасичный. В саттвичном интеллекте присутствует точное знание о том, что должно и чего не должно совершаться. В раджасичном интеллекте нет точного знания о долге и не-долге. В тамасичном интеллекте присутствует извращённое знание обо всём (Гита 18.30-32). Когда возникает страсть, даже саттвичный интеллект покрывается, подобно огню дымом; что уж говорить о раджасичном и тамасичном! В момент возникновения мирского желания на духовном пути появляется дым. Если в этом состоянии не быть осторожным, страсть возрастает ещё больше. Когда страсть усиливается, на духовном пути воцаряется одна лишь тьма. Желание преходящих, инертных объектов возникает лишь из-за восприятия в них качеств вроде дороговизны, величия, удовольствия, красоты и исключительности. Именно эта страсть, в своей основе, и является покрывалом различения. По сравнению с другими телами, различение особенно проявлено в человеческом теле; однако из-за страсти к инертным объектам это различение не функционирует. В момент возникновения страсти различение тускнеет. Подобно тому, как огонь, даже будучи покрыт дымом, всё ещё может действовать, так же, если садхака проявит бдительность в момент возникновения страсти, его различение может функционировать. Простое средство для уничтожения страсти на первой стадии таково: в момент возникновения желания садхака должен поразмыслить, что объект нашего желания не останется с нами навсегда. Этого объекта не было с нами прежде, не будет с нами и впоследствии, и даже в промежутке между нами и этим объектом существует постоянное разделение. Благодаря такому размышлению страсть прекращается. «Ятхадаршо малена ча» — Подобно тому, как когда зеркало покрыто грязью, отражение перестаёт быть видимым, так же, когда сила страсти возрастает, теряется знание о том, что «я — садхака; это мой долг, а это — не-долг». Когда важность преходящих объектов становится чрезмерной во внутреннем существе, человек начинает желать лишь наслаждения и накопления этих самых объектов. По мере возрастания этого желания возрастает и падение человека. В действительности, важность заключается не в объекте, а в его правильном использовании. Деньги, знание, сила и т.д. сами по себе не являются объектами важности; важным является лишь их правильное использование — когда это понимание приходит, тогда страсть к ним прекращается; ибо мы ответственны за правильное использование лишь тех объектов, что находятся в нашем владении. Эти самые объекты и следует правильно использовать, так к чему же желать большего? Ибо лишь одним желанием объекты не обретаются. По мере уменьшения важности мирских объектов, важность Высшего Атмана будет возрастать во внутреннем существе садхаки. Когда важность мирских объектов полностью уничтожена, происходит переживание Высшего Атмана, и страсть полностью разрушается. «Ятхолбенаврито гарбхах» — Когда грязь попадает на зеркало, собственное лицо в нём не видно, но знание о том, что «это зеркало», несомненно, остаётся. Однако, подобно тому, как зародыш, покрытый утробой, не позволяет различить, мальчик это или девочка, так же, на третьей стадии страсти, невозможно различить долг и не-долг, то есть различение становится полностью покрытым. Когда различение покрыто, сила страсти возрастает. Когда страсть встречает препятствие, возникает гнев. Затем из этого возникает заблуждение. Из заблуждения разрушается интеллект. Когда интеллект разрушен, человек не совершает действий, которые должно совершать, и начинает совершать действия, которые совершать не должно — такие как ложь, обман, бесчестность, несправедливость, грех, тирания и т.д. Господь даже не желает называть таких людей «человеческими». Поэтому в шестнадцатой главе, где описываются такие люди, Господь (с восьмого по восемнадцатый стих) не использовал ни одного слова, обозначающего «человек». Даже тех, кто жаждет небесных наслаждений, Господь назвал «камаатманах» (Гита 2.43); ибо такие люди суть сама форма страсти. Полностью отождествившись со страстью, они убеждаются, что нет ничего выше мирского удовольствия (Гита 16.11). Хотя на этой третьей стадии страсти зрение человека не обращено к его истинной цели (достижению Высшего Атмана), всё же, благодаря некоторым прошлым впечатлениям, или благодаря нынешнему благому общению, или какой-либо иной причине, если пробуждение к его цели происходит, его благо также возможно. «Татха тенедамавритам» — В этом стихе Господь привёл три аналогии относительно покрытия различения единой страстью. Следовательно, смысл вышеприведённых слов в том, что именно покрытием различения единой страстью проявляются все три стадии желания. Когда возникает страсть, эти три стадии происходят в сердце каждого. Однако те, кто считают саму страсть причиной счастья, находят в ней прибежище и не считают её тем, от чего следует отречься, они даже не распознают страсть. Но люди, заинтересованные в высшей цели и совершающие садхану, распознают эту страсть. Тот, кто распознаёт страсть, может также и уничтожить её. Господь описал три стадии страсти в этом стихе лишь с целью её уничтожения, наставление для чего Он дал далее в сорок первом и сорок третьем стихах. В действительности, после возникновения страсти процесс её возрастания происходит с такой скоростью, что в то время как требуется время, чтобы описать её вышеупомянутые три стадии, для возрастания страсти не требуется времени. Когда страсть возрастает, наступает череда одних лишь бедствий. Все грехи, скорби, страдания и т.д. вызваны одной лишь страстью. Поэтому человек должен, сохраняя своё различение бодрствующим, не позволять страсти возникать вовсе. Если же страсть возникает, он должен уничтожить её ещё на первой или второй стадии. Он никогда не должен позволять ей достичь третьей стадии. **Особый момент:** Видимость дыма доказывает, что там есть огонь; ибо если бы там не было огня, откуда бы взялся дым? Поэтому, подобно тому, как знание о существовании огня остаётся даже когда он покрыт дымом, знание о существовании зеркала остаётся даже когда оно покрыто грязью, и знание о существовании зародыша остаётся даже когда он покрыт утробой, так же, даже будучи покрытым страстью, различение (знание долга и не-долга) остаётся в каждом, но из-за страсти оно не используется. Согласно писаниям, три недостатка являются препятствиями в достижении Высшего Атмана — нечистота (мала), рассеянность (викшепа) и покрытие (аварана). Эти недостатки возникают от соприкосновения с нереальным (миром). Соприкосновение с нереальным происходит через страсть. Следовательно, корневой недостаток — одна лишь страсть. Когда страсть полностью уничтожена, происходит отъединение от нереального. Когда происходит отъединение от нереального, все недостатки устраняются и различение становится явным. Главное препятствие в достижении Высшего Атмана — это, зная мирские объекты преходящими, всё же придавать им важность. Пока во внутреннем существе есть важность преходящих объектов и они кажутся истинными, прекрасными и приятными, до тех пор остаются эти три недостатка — нечистота, рассеянность и покрытие. Среди этих трёх недостатком ума считается величайшим препятствием. Главная причина недостатка нечистоты (греха) — одна лишь страсть; ибо все грехи происходят из-за страсти. В момент, когда садхака твёрдо решает: «Я не буду более совершать грех», в тот же самый момент подрезается корень всех недостатков и недостаток нечистоты начинает устраняться. Став полностью бесстрастным, недостаток нечистоты полностью уничтожается. В Шримад Бхагавате Господь указал средство блага для людей, одолеваемых страстями, как Карма-йогу (бескорыстное действие) — «кармайогасту каминам» (11.20.7). Поэтому люди, охваченные желаниями, не должны отчаиваться относительно своего блага; ибо тот, в ком возникла страсть, лишь он и станет бесстрастным. Через Карма-йогу уничтожение желаний происходит легко. Если при совершении даже самого малого или самого великого мирского или духовного действия присутствует бдительность вроде: «Почему я делаю это и как я делаю это?», тогда происходит пробуждение цели. Сохраняя взгляд постоянно устремлённым на цель, неблагие действия не совершаются, а совершая даже благие действия, отрешившись от привязанности и желания плодов, обретается опыт бесстрастия и достигается благо человека.