**Texto a traducir:**
Así como el fuego es cubierto por el humo, un espejo por el polvo y un feto por el vientre, así este conocimiento (discernimiento) es cubierto por ese deseo.
**Comentario:**
‘Dhūmenāvriyate vahniḥ’ — Así como el fuego permanece cubierto por el humo, de manera similar, el discernimiento de una persona permanece cubierto por el deseo, es decir, no se manifiesta con claridad.
El discernimiento se manifiesta en el intelecto. El intelecto es de tres tipos: sáttvico, rajásico y tamásico. En el intelecto sáttvico, hay un conocimiento preciso de lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En el intelecto rajásico, no hay un conocimiento preciso del deber y el no deber. En el intelecto tamásico, hay un conocimiento contrario de todas las cosas (Gītā 18.30-32). Cuando surge el deseo, incluso el intelecto sáttvico se cubre como el fuego por el humo; ¡qué decir entonces de los intelectos rajásico y tamásico! En el momento en que surge un deseo mundano, aparece humo en el camino espiritual. Si uno no es cauteloso en este estado, el deseo aumenta aún más. Cuando el deseo aumenta, entonces solo prevalece la oscuridad en el camino espiritual. El deseo por objetos perecederos e inertes surge solo por percibir en ellos cualidades como lo querido, la grandeza, el placer, la belleza y lo especial. Es este deseo el que, en su raíz, es el cubridor del discernimiento. En comparación con otros cuerpos, el discernimiento se manifiesta especialmente en el cuerpo humano; sin embargo, debido al deseo por objetos inertes, ese discernimiento no funciona. En el momento en que surge el deseo, el discernimiento se vuelve tenue. Así como el fuego, incluso cubierto por el humo, aún puede funcionar, de manera similar, si el sādhaka se alerta en el momento en que surge el deseo, su discernimiento puede funcionar. El simple remedio para destruir el deseo en su primera etapa es este: en el momento en que surge el deseo, el sādhaka debe reflexionar que el objeto que deseamos no va a permanecer con nosotros para siempre. Ese objeto no estuvo con nosotros antes, no permanecerá con nosotros después, e incluso en el medio, hay una separación constante entre nosotros y ese objeto. Al reflexionar así, el deseo cesa.
‘Yathādarśo malena cha’ — Así como cuando un espejo está cubierto por la suciedad, el reflejo deja de ser visible, de manera similar, cuando la fuerza del deseo aumenta, se pierde el conocimiento de que ‘yo soy un sādhaka; este es mi deber y este es el no deber’. Cuando la importancia de los objetos perecederos se vuelve excesiva en el ser interior, una persona comienza a desear solo el disfrute y la acumulación de esos mismos objetos. A medida que este deseo aumenta, también lo hace la caída de la persona. En realidad, la importancia no reside en el objeto, sino en su uso adecuado. El dinero, el conocimiento, la fuerza, etc., no son en sí mismos objetos de importancia; solo su uso adecuado es importante — cuando este entendimiento amanece, entonces el deseo por ellos cesa; porque somos responsables del uso adecuado solo de aquellos objetos que están en nuestra posesión. Esos mismos objetos deben ser puestos en uso adecuado, entonces, ¿de qué sirve desear más? Pues, por el mero deseo, los objetos no se obtienen. A medida que disminuye la importancia de los objetos mundanos, así aumentará la importancia del Ser Supremo en el ser interior del sādhaka. Cuando la importancia de los objetos mundanos es completamente destruida, ocurrirá la experiencia del Ser Supremo y el deseo será completamente destruido.
‘Yatholbenāvṛito garbhaḥ’ — Cuando la suciedad cae sobre un espejo, no se ve el rostro en él, pero el conocimiento de que ‘esto es un espejo’ ciertamente permanece. Sin embargo, así como un feto cubierto por el vientre no puede discernirse si es niño o niña, de manera similar, en la tercera etapa del deseo, uno no puede discernir el deber y el no deber, es decir, el discernimiento se cubre completamente. Cuando el discernimiento está cubierto, la fuerza del deseo aumenta. Cuando el deseo es obstruido, surge la ira. Luego, de eso surge la ilusión. De la ilusión, el intelecto es destruido. Cuando el intelecto es destruido, una persona no realiza las acciones que deberían hacerse y comienza a realizar acciones que no deberían hacerse — como la falsedad, el engaño, la deshonestidad, la injusticia, el pecado, la tiranía, etc. El Señor ni siquiera desea llamar a tales personas ‘humanas’. Por lo tanto, en el decimosexto capítulo, donde se describen tales personas, el Señor (del octavo al decimoctavo verso) no usó ninguna palabra que denotara ‘humano’. Incluso a aquellos deseosos de placeres celestiales, el Señor los llamó ‘kāmātmānaḥ’ (Gītā 2.43); porque tales personas son verdaderamente la misma forma del deseo. Al identificarse completamente con el deseo, se convencen de que no hay nada más grande que el placer mundano (Gītā 16.11). Aunque en esta tercera etapa del deseo, la visión de una persona no se vuelve hacia su verdadero objetivo (la obtención del Ser Supremo), aún, debido a algunas impresiones pasadas, o debido a una buena asociación presente, o alguna otra razón, si ocurre un despertar hacia su objetivo, su bienestar también es posible.
‘Tathā tenedamāvṛitam’ — En este verso, el Señor ha dado tres analogías respecto al cubrimiento del discernimiento por un solo deseo. Por lo tanto, el significado de las palabras anteriores es que es por el cubrimiento del discernimiento por un solo deseo que se manifiestan las tres etapas del deseo. Cuando surge el deseo, estas tres etapas ocurren en el corazón de todos. Sin embargo, aquellos que consideran al deseo mismo como la causa de la felicidad, se refugian en él y no lo consideran como algo a renunciar, ni siquiera reconocen el deseo. Pero los hombres interesados en la meta suprema y que realizan sādhana reconocen este deseo. Quien reconoce el deseo también puede destruirlo. El Señor ha descrito las tres etapas del deseo en este verso solo con el objetivo de destruirlo, la instrucción para lo cual ha dado más adelante en los versos cuarenta y uno y cuarenta y tres. En realidad, después de que surge el deseo, el proceso de su aumento ocurre con tal velocidad que, mientras se toma tiempo para describir sus tres etapas antes mencionadas, no se toma tiempo para que el deseo aumente. Cuando el deseo aumenta, solo se establece una serie de calamidades. Todo pecado, dolor, sufrimiento, etc., son causados solo por el deseo. Por lo tanto, una persona debe, manteniendo su discernimiento despierto, no permitir que el deseo surja en absoluto. Si el deseo surge, debe destruirlo incluso en la primera o segunda etapa. Nunca debe permitir que llegue a la tercera etapa.
Un punto especial: El humo al ser visible prueba que allí hay fuego; pues si no hubiera fuego allí, ¿de dónde vendría el humo? Por lo tanto, así como el conocimiento de la existencia del fuego permanece incluso cuando está cubierto por el humo, el conocimiento de la existencia de un espejo permanece incluso cuando está cubierto por la suciedad, y el conocimiento de la existencia de un feto permanece incluso cuando está cubierto por el vientre, de manera similar, incluso cuando está cubierto por el deseo, el discernimiento (conocimiento del deber y el no deber) permanece en todos, pero debido al deseo, no se pone en uso.
Según las escrituras, tres defectos son obstáculos para alcanzar al Ser Supremo: la impureza (mala), la distracción (vikṣepa) y el velo (āvaraṇa). Estos defectos surgen de la asociación con lo irreal (el mundo). La asociación con lo irreal ocurre a través del deseo. Por lo tanto, el defecto raíz es solo el deseo. Cuando el deseo es completamente destruido, ocurre la desconexión de lo irreal. Cuando ocurre la desconexión de lo irreal, todos los defectos son removidos y el discernimiento se manifiesta.
El principal obstáculo para alcanzar al Ser Supremo es — mientras se sabe que los objetos mundanos son perecederos, aún así darles importancia. Mientras haya importancia de objetos perecederos en el ser interior y estos aparezcan como verdaderos, bellos y placenteros, tanto tiempo permanecerán estos tres defectos: impureza, distracción y velo. Entre estos tres, el defecto de la mente es considerado el mayor obstáculo. La causa principal del defecto de la impureza (pecado) es solo el deseo; porque todos los pecados ocurren debido al deseo. En el momento en que un sādhaka resuelve firmemente que ‘no cometeré pecado nunca más’, en ese mismo momento se corta la raíz de todos los defectos y el defecto de la impureza comienza a ser removido. Al volverse completamente sin deseos, el defecto de la impureza es completamente destruido.
En el Śrīmad Bhāgavata, el Señor ha declarado el medio de bienestar para los hombres deseosos como Karmayoga (acción sin deseo) — ‘karmayogastu kāminām’ (11.20.7). Por lo tanto, los hombres deseosos no deben desesperar respecto a su bienestar; porque aquel en quien ha venido el deseo, solo él se volverá sin deseos. A través del Karmayoga, la destrucción de los deseos ocurre fácilmente. Si, al realizar incluso la más pequeña o la más grande acción mundana o espiritual, hay alerta como ‘¿Por qué estoy haciendo esto y cómo lo estoy haciendo?’, entonces ocurre el despertar del objetivo. Al mantener la visión constantemente fija en el objetivo, las acciones inauspiciosas no ocurren, y al realizar incluso acciones auspiciosas renunciando al apego y al deseo por los resultados, se alcanza la experiencia del deseo-cero y se logra el bienestar de la persona.
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