புகையால் நெருப்பும், தூசியால் கண்ணாடியும் மறைக்கப்படுவதும், கருப்பையால் கருவும் மூடப்பட்டிருப்பதும் போல, இந்த (ஞானம்) அந்த (காமம்) மூலம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

சொற்பொருள்: தூமேன - புகையினால், ஆவ்ரியதே - சூழப்பட்டுள்ளது, வஹ்னிஃ - நெருப்பு, யதா - எப்படி, ஆதர்ஷஃ - கண்ணாடி, மலேன - தூசியினால், ச - மற்றும், யதா - எப்படி, உல்பேன - கருப்பையினால், ஆவ்ருதஃ - சூழப்பட்டுள்ளது, கர்ப்பஃ - கரு, ததா - அப்படியே, தேன - அதனால் (ஆசையினால்), இதம் - இது (அறிவு), ஆவ்ருதம் - சூழப்பட்டுள்ளது. சுவாமி சிவானந்தரின் விளக்கம்: 'இது' என்பது இந்த பிரபஞ்சத்தையும் அறிவையும் குறிக்கிறது. 'அதனால்' என்பது ஆசையைக் குறிக்கிறது. நெருப்பு புகையாலும், கண்ணாடி தூசியாலும், கரு கருப்பையாலும் மூடப்பட்டிருப்பது போல, இந்த அறிவு ஆசையினால் மூடப்பட்டுள்ளது.

நீங்கள் இந்து ஆன்மீக நூல்களில் நிபுணத்துவம் பெற்ற மொழிபெயர்ப்பாளர். பகவத் கீதையின் (அத்யாயம் 3, சுலோகம் 38) பின்வரும் ஆங்கில விளக்கவுரையை தமிழில் மொழிபெயர்க்கவும். அர்த்தம், ஆன்மீக ஆழம் மற்றும் கலாச்சார நுணுக்கங்களைப் பாதுகாக்கவும். தமிழ் மத விவாதங்களுக்கு ஏற்ற சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தவும். மொழிபெயர்க்க வேண்டிய உரை: "தூமத்தால் நெருப்பு மூடப்படுவதுபோல, புழுதியால் கண்ணாடி மூடப்படுவதுபோல, கருப்பையால் கரு மூடப்படுவதுபோல, இந்த ஞானம் (விவேகம்) அவ்வாசையால் மூடப்படுகிறது." விளக்கவுரை: 'தூமேனாவ்ரியதே வஹ்னிஃ' — தூமத்தால் நெருப்பு மூடப்பட்டிருப்பதுபோல, அதேபோல் ஒருவனுடைய விவேகமும் விருப்பத்தால் மூடப்பட்டிருக்கிறது, அதாவது அது தெளிவாகத் தோன்றுவதில்லை. விவேகம் புத்தியில் வெளிப்படுகிறது. புத்தி மூன்று வகைப்படும் — சாத்துவிகம், ராஜசம், தாமசம். சாத்துவிக புத்தியில், 'இது செய்யத்தக்கது, இது செய்யத்தகாதது' என்பதின் துல்லியமான அறிவு உண்டு. ராஜச புத்தியில், கடமை-அகடமைகளின் துல்லியமான அறிவு இல்லை. தாமச புத்தியில், எல்லா விஷயங்களிலும் எதிர்மறையான அறிவே உண்டு (கீதை 18.30-32). விருப்பம் எழும்போது, சாத்துவிக புத்தியும் தூமத்தால் நெருப்பு மூடப்படுவதுபோல மூடப்படுகிறது; ராஜச, தாமச புத்திகளைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டியதில்லை! ஒரு லௌகிக விருப்பம் தோன்றிய கணமே, ஆன்மீக பாதையில் புகை தோன்றுகிறது. இந்த நிலையில் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், விருப்பம் இன்னும் அதிகமாகிறது. விருப்பம் அதிகரிக்கும்போது, ஆன்மீக பாதையில் இருளே நிலவுகிறது. நிலையில்லாத, ஜடமான பொருள்கள்மீது விருப்பம் எழுவது, அவற்றில் அன்பு, மேன்மை, இன்பம், அழகு, சிறப்பு போன்ற குணங்களைக் காண்பதால்தான். இந்த விருப்பமே, அதன் மூலத்தில், விவேகத்தின் மூடுபொருளாக இருக்கிறது. பிற உடல்களோடு ஒப்பிடும்போது, மனித உடலில் விவேகம் சிறப்பாக வெளிப்படுகிறது; ஆனாலும், ஜடப் பொருள்கள்மீதான விருப்பத்தினால், அந்த விவேகம் செயல்படுவதில்லை. விருப்பம் தோன்றிய கணமே, விவேகம் மங்குகிறது. தூமத்தால் மூடப்பட்டிருந்தாலும் நெருப்பு இன்னும் செயல்பட முடியும்போல, விருப்பம் தோன்றிய கணமே சாதகர் எச்சரிக்கையாக இருந்தால், அவருடைய விவேகம் செயல்பட முடியும். விருப்பத்தை அதன் முதல் நிலையிலேயே அழிக்க எளிய மருந்து இதுதான்: விருப்பம் தோன்றிய கணமே, நாம் விரும்பும் பொருள் என்றென்றும் நம்மோடு இருக்கப்போவதில்லை என சாதகர் சிந்திக்க வேண்டும். அந்தப் பொருள் முன்பு நம்மோடு இல்லை, பின்பும் நம்மோடு இருக்காது, இடையிலும் நாமும் அந்தப் பொருளும் இடையே நிரந்தர பிரிவே உண்டு. இவ்வாறு சிந்திப்பதால் விருப்பம் நீங்குகிறது. 'யதாதர்ஶோ மலேன ச' — புழுதியால் கண்ணாடி மூடப்பட்டால், அதில் பிரதிபிம்பம் தெரிவதில்லை என்பதுபோல, விருப்பத்தின் வலிமை அதிகரிக்கும்போது, 'நான் ஒரு சாதகன்; இது என் கடமை, இது அகடமை' என்ற அறிவு இழக்கப்படுகிறது. நிலையில்லாத பொருள்களின் முக்கியத்துவம் அகத்தில் அதிகமாகும்போது, ஒருவன் அந்தப் பொருள்களின் அனுபவிப்பு மற்றும் சேமிப்பையே விரும்பத் தொடங்குகிறான். இந்த விருப்பம் அதிகரிக்க, அந்த மனிதனின் வீழ்ச்சியும் அதிகரிக்கிறது. உண்மையில், முக்கியத்துவம் பொருளில் இல்லை, மாறாக அதன் சரியான பயன்பாட்டில்தான் இருக்கிறது. பணம், ஞானம், பலம் முதலியவை தாமே முக்கியத்துவத்தின் பொருள்கள் அல்ல; அவற்றின் சரியான பயன்பாடே முக்கியம் — இந்த புரிதல் உதயமாகும்போது, அவற்ற்மீதான விருப்பம் நீங்குகிறது; ஏனெனில் நமது வசத்தில் உள்ள பொருள்களின் சரியான பயன்பாட்டிற்கு மட்டுமே நாம் பொறுப்பு. அதே பொருள்களை சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும், அதிகம் விரும்புவதால் என்ன பயன்? ஏனெனில், விருப்பம் மட்டும் கொண்டு பொருள்கள் கிடைப்பதில்லை. லௌகிக பொருள்களின் முக்கியத்துவம் குறைய, சாதகரின் அகத்தில் பரமாத்மாவின் முக்கியத்துவம் அதிகரிக்கும். லௌகிக பொருள்களின் முக்கியத்துவம் முற்றிலும் அழிக்கப்படும்போது, பரமாத்மாவின் அனுபவம் ஏற்பட்டு விருப்பம் முற்றிலும் அழிக்கப்படும். 'யதோல்பேனாவ்ருதோ கர்ப்ஹ:' — கண்ணாடியில் புழுதி வந்தால், அதில் ஒருவனுடைய முகம் தெரியாது, ஆனால் 'இது ஒரு கண்ணாடி' என்ற அறிவு நிச்சயமாக இருக்கும். ஆனால், கருப்பையால் மூடப்பட்ட கரு அது ஆணா பெண்ணா என விவேகிக்க முடியாததுபோல, விருப்பத்தின் மூன்றாம் நிலையில், கடமை-அகடமைகளை விவேகிக்க முடியாது, அதாவது விவேகம் முற்றிலும் மூடப்படுகிறது. விவேகம் மூடப்படும்போது, விருப்பத்தின் வலிமை அதிகரிக்கிறது. விருப்பம் தடுக்கப்படும்போது, கோபம் எழுகிறது. பின்னர் அதிலிருந்து மோகம் உண்டாகிறது. மோகத்திலிருந்து புத்தி அழிகிறது. புத்தி அழிந்தால், ஒருவன் செய்யத்தக்க செயல்களைச் செய்யாமலும், செய்யத்தகாத செயல்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறான் — பொய், வஞ்சகம், நேர்மையின்மை, அநீதி, பாவம், கொடுமை முதலியவை. இத்தகையோரை 'மனிதர்' என்றே கூறவும் இறைவன் விரும்பவில்லை. எனவே, பதினாறாம் அத்யாயத்தில், இத்தகையோரை வருணிக்கையில், இறைவன் (எட்டாம் முதல் பதினெட்டாம் சுலோகம் வரை) 'மனிதர்' எனக் குறிக்கும் எந்தச் சொல்லையும் பயன்படுத்தவில்லை. சுவர்க்க இன்பங்களை விரும்புவோரையும், இறைவன் 'காமாத்மான:' என்று அழைத்தார் (கீதை 2.43); ஏனெனில் அத்தகையோர் விருப்பமே சொரூபமானவர்கள். விருப்பத்தோடு முற்றிலும் அடையாளம் காண்பதால், லௌகிக இன்பத்தை விட மேலானது எதுவும் இல்லை என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள் (கீதை 16.11). விருப்பத்தின் இந்த மூன்றாம் நிலையில், ஒருவனுடைய பார்வை அவனது உண்மையான நோக்கத்தின் (பரமாத்மா அடைதல்) பக்கம் திரும்பாவிட்டாலும், சில முன்னைய வாசனைகளால், அல்லது தற்போதைய நல்ல சங்கத்தால், அல்லது வேறு சில காரணங்களால், அவனது நோக்கத்தின் பக்கம் விழிப்பு ஏற்பட்டால், அவனது நலனும் சாத்தியமாகும். 'ததா தேனேதமாவ்ருதம்' — இந்த சுலோகத்தில், ஒரே விருப்பத்தால் விவேகம் மூடப்படுவதைப் பற்றி இறைவன் மூன்று உவமைகளைக் கொடுத்திருக்கிறார். எனவே, மேற்கண்ட சொற்களின் பொருள், ஒரே விருப்பத்தால் விவேகம் மூடப்படுவதனால்தான் விருப்பத்தின் மூன்று நிலைகளும் வெளிப்படுகின்றன என்பதாகும். விருப்பம் எழும்போது, இந்த மூன்று நிலைகள் எல்லோரின் இருதயத்திலும் ஏற்படுகின்றன. ஆனால், விருப்பத்தையே இன்பத்தின் காரணமாகக் கருதி, அதில் அடைக்கலம் புகுந்து, அதைத் துறக்க வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதாதவர்கள், விருப்பத்தை அறிந்துகொள்வதே இல்லை. ஆனால் பரமோன்னத நோக்கில் ஆர்வமுள்ளவர்களும், சாதனை செய்பவர்களும் இந்த விருப்பத்தை அறிந்துகொள்கிறார்கள். விருப்பத்தை அறிந்துகொள்பவன் அதை அழிக்கவும் முடியும். விருப்பத்தை அழிப்பதற்கான நோக்கத்தோடேயே இறைவன் இந்த சுலோகத்தில் விருப்பத்தின் மூன்று நிலைகளை விவரித்திருக்கிறார், அதற்கான உபதேசத்தை மேலும் நாற்பத்தொன்றாம் மற்றும் நாற்பத்துமூன்றாம் சுலோகங்களில் கொடுத்திருக்கிறார். உண்மையில், விருப்பம் எழுந்த பிறகு, அதன் அதிகரிப்பின் செயல்முறை அவ்வளவு வேகத்தில் நடக்கிறது, மேற்கண்ட மூன்று நிலைகளை விவரிக்க நேரம் எடுத்துக்கொள்ளும்போது, விருப்பம் அதிகரிக்க நேரம் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. விருப்பம் அதிகரிக்கும்போது, தொடர் துன்பங்களே தொடங்குகின்றன. எல்லாப் பாவம், துக்கம், துன்பம் முதலியவை விருப்பத்தாலேயே உண்டாகின்றன. எனவே, ஒருவன் தனது விவேகத்தை விழிப்புடன் வைத்து, விருப்பம் எழவே விடக்கூடாது. விருப்பம் எழுந்தால், முதல் அல்லது இரண்டாம் நிலையிலேயே அதை அழிக்க வேண்டும். அது மூன்றாம் நிலைக்கு எட்டும்படி ஒருபோதும் விடக்கூடாது. ஒரு சிறப்புப் புள்ளி: புகை தெரிவது, அங்கு நெருப்பு இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது; ஏனெனில் அங்கு நெருப்பு இல்லையென்றால், புகை எங்கிருந்து வரும்? எனவே, புகையால் மூடப்பட்டாலும் நெருப்பின் இருப்பு அறிவு இருக்கும்போல, புழுதியால் மூடப்பட்டாலும் கண்ணாடியின் இருப்பு அறிவு இருக்கும்போல, கருப்பையால் மூடப்பட்டாலும் கருவின் இருப்பு அறிவு இருக்கும்போல, விருப்பத்தால் மூடப்பட்டாலும் விவேகம் (கடமை-அகடமை அறிவு) எல்லோரிடமும் இருக்கிறது, ஆனால் விருப்பத்தினால் அது பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. சாத்திரங்களின்படி, பரமாத்மாவை அடைவதில் மூன்று குறைகள் தடைகளாக உள்ளன — மலம் (அசுத்தம்), விக்ஷேபம் (சிதறல்), ஆவரணம் (மறைப்பு). இந்தக் குறைகள் அசத்துடன் (உலகத்துடன்) சேர்வதால் உண்டாகின்றன. அசத்துடன் சேர்வது விருப்பத்தின் மூலமாக நடக்கிறது. எனவே, மூலக் குறை விருப்பமே. விருப்பம் முற்றிலும் அழிக்கப்படும்போது, அசத்திலிருந்து விலகல் ஏற்படுகிறது. அசத்திலிருந்து விலகல் ஏற்படும்போது, எல்லாக் குறைகளும் நீங்கி விவேகம் வெளிப்படுகிறது. பரமாத்மாவை அடைவதில் முக்கிய தடை — லௌகிக பொருள்கள் நிலையில்லாதவை என்று அறிந்திருந்தும், அவற்றுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது. அகத்தில் நிலையில்லாத பொருள்களின் முக்கியத்துவம் இருக்கும் வரையிலும், அவை உண்மையாகவும், அழகாகவும், இனிமையாகவும் தோன்றும் வரையிலும், இந்த மூன்று குறைகளும் — மலம், விக்ஷேபம், ஆவரணம் — இருக்கும். இவற்றில், மனதின் குறையே மிகப்பெரிய தடையாகக் கருதப்படுகிறது. மலக் குறையின் (பாவத்தின்) முக்கிய காரணம் விருப்பமே; ஏனெனில் எல்லாப் பாவங்களும் விருப்பத்தாலேயே நடக்கின்றன. 'இனி நான் பாவம் செய்யமாட்டேன்' என்று ஒரு சாதகர் உறுதியாக முடிவு செய்த கணமே, அந்தக் கணத்தில் எல்லாக் குறைகளின் வேர் அறுக்கப்பட்டு மலக் குறை நீங்கத் தொடங்குகிறது. முற்றிலும் விருப்பமற்றவனாக மாறும்போது, மலக் குறை முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், விருப்பமுள்ள மனிதர்களின் நலனுக்கான வழியாக கர்மயோகத்தை (விருப்பமற்ற செயல்) இறைவன் கூறியிருக்கிறார் — 'கர்மயோகஸ்து காமிநாம்' (11.20.7). எனவே, விருப்பமுள்ள மனிதர்கள் தங்கள் நலனைப் பற்றி நிராசை கொள்ளக்கூடாது; ஏனெனில் விருப்பம் வந்தவனே விருப்பமற்றவனாக மாறுவான். கர்மயோகத்தின் மூலம் விருப்பங்களின் அழிவு எளிதாக நடக்கிறது. மிகச் சிறிய அல்லது மிகப் பெரிய லௌகிக அல்லது ஆன்மீக செயல்களைச் செய்யும்போதும், 'நான் இதை ஏன் செய்கிறேன், எப்படிச் செய்கிறேன்?' என்ற எச்சரிக்கை இருந்தால், நோக்கத்தின் விழிப்பு ஏற்படுகிறது. பார்வையை நிரந்தரமாக நோக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி வைத்திருப்பதால், அசுப செயல்கள் நடப்பதில்லை, சுப செயல்களையும் பற்று மற்றும் பலன்விருப்பத்தைத் துறந்து செய்வதால், விருப்பமின்மையின் அனுபவம் கிடைத்து மனிதனின் நலன் அடையப்படுகிறது.