Zoals vuur bedekt wordt door rook, een spiegel door stof en een foetus door de baarmoeder, zo wordt dit onderscheidingsvermogen bedekt door die begeerte.
**Toelichting:**
‘Dhūmenāvriyate vahniḥ’ – Zoals vuur door rook bedekt blijft, zo blijft het onderscheidingsvermogen van een mens door begeerte bedekt, dat wil zeggen, het komt niet helder naar voren.
Het onderscheidingsvermogen manifesteert zich in het intellect. Het intellect is van drie soorten – sāttvika, rājasika en tāmasika. In het sāttvika-intellect is er een nauwkeurig besef van wat gedaan behoort te worden en wat niet. In het rājasika-intellect is er geen nauwkeurig besef van plicht en niet-plicht. In het tāmasika-intellect is er een tegengesteld besef van alle dingen (Gītā 18.30-32). Wanneer begeerte opkomt, wordt zelfs het sāttvika-intellect bedekt zoals vuur door rook; wat moeten we dan zeggen over het rājasika- en tāmasika-intellect! Op het moment dat een wereldse begeerte opkomt, verschijnt er rook op het spirituele pad. Als men in deze staat niet waakzaam is, neemt de begeerte nog verder toe. Wanneer de begeerte toeneemt, dan heerst er alleen nog duisternis op het spirituele pad. Begeerte naar vergankelijke, levenloze objecten ontstaat alleen door daarin kwaliteiten als dierbaarheid, grootsheid, genot, schoonheid en bijzonderheid te zien. Het is deze begeerte die, in haar wortel, de bedekker van het onderscheidingsvermogen is. Vergeleken met andere lichamen is het onderscheidingsvermogen bijzonder manifest in het menselijk lichaam; echter, door begeerte naar levenloze objecten functioneert dat onderscheidingsvermogen niet. Op het moment dat begeerte opkomt, wordt het onderscheidingsvermogen zwak. Zoals vuur, zelfs wanneer het door rook bedekt is, nog kan functioneren, zo kan, als de sādhaka waakzaam wordt op het moment dat begeerte opkomt, zijn onderscheidingsvermogen functioneren. Het eenvoudige middel om begeerte in haar eerste stadium te vernietigen is dit: op het moment dat begeerte opkomt, zou de sādhaka moeten overdenken dat het object dat we begeren niet voor altijd bij ons zal blijven. Dat object was er niet voor ons, zal er niet na ons zijn, en zelfs in het midden is er voortdurend scheiding tussen ons en dat object. Door zo te overdenken, houdt de begeerte op.
‘Yathādarśo malena cha’ – Zoals wanneer een spiegel bedekt is door vuil, de reflectie niet meer zichtbaar is, zo gaat, wanneer de kracht van de begeerte toeneemt, de kennis dat ‘ik ben een sādhaka; dit is mijn plicht en dit is niet-plicht’ verloren. Wanneer het belang van vergankelijke objecten overdreven wordt in het innerlijk, begint een mens alleen nog maar te verlangen naar het genot en de accumulatie van diezelfde objecten. Naarmate deze begeerte toeneemt, neemt ook de ondergang van de mens toe. In werkelijkheid ligt het belang niet in het object zelf, maar in het juiste gebruik ervan. Geld, kennis, kracht, etc., zijn op zichzelf geen objecten van belang; alleen hun juiste gebruik is belangrijk – wanneer dit besef doorbreekt, dan houdt de begeerte ernaar op; omdat we alleen verantwoordelijk zijn voor het juiste gebruik van die objecten die in ons bezit zijn. Diezelfde objecten moeten juist gebruikt worden, dus wat is het nut van meer begeren? Want door louter begeerte worden objecten niet verkregen. Naarmate het belang van wereldse objecten afneemt, zo zal het belang van het Allerhoogste Zelf toenemen in het innerlijk van de sādhaka. Wanneer het belang van wereldse objecten volledig vernietigd is, zal de ervaring van het Allerhoogste Zelf plaatsvinden en zal de begeerte volledig vernietigd zijn.
‘Yatholbenāvṛito garbhaḥ’ – Wanneer vuil op een spiegel komt, wordt iemands gezicht er niet in gezien, maar de kennis dat ‘dit een spiegel is’ blijft zeker bestaan. Echter, zoals een foetus bedekt door de baarmoeder niet onderscheiden kan worden of het een jongen of een meisje is, zo kan men in het derde stadium van begeerte plicht en niet-plicht niet onderscheiden, dat wil zeggen, het onderscheidingsvermogen wordt volledig bedekt. Wanneer het onderscheidingsvermogen bedekt is, neemt de kracht van de begeerte toe. Wanneer begeerte wordt tegengehouden, ontstaat woede. Dan ontstaat daaruit waan. Uit waan wordt het intellect vernietigd. Wanneer het intellect vernietigd is, verricht een mens niet de handelingen die gedaan behoren te worden en begint hij handelingen te verrichten die niet gedaan behoren te worden – zoals onwaarheid, bedrog, oneerlijkheid, onrechtvaardigheid, zonde, tirannie, etc. De Heer wil zulke mensen niet eens ‘mens’ noemen. Daarom gebruikte de Heer (van het achtste tot het achttiende vers) in het zestiende hoofdstuk, waar zulke mensen beschreven worden, geen enkel woord dat ‘mens’ aanduidt. Zelfs degenen die verlangen naar hemelse genoegens, noemde de Heer ‘kāmātmānaḥ’ (Gītā 2.43); omdat zulke mensen waarlijk de belichaming van begeerte zelf zijn. Volledig geïdentificeerd met begeerte, worden ze ervan overtuigd dat er niets groters is dan wereldlijk genot (Gītā 16.11). Hoewel in dit derde stadium van begeerte iemands blik zich niet richt op zijn ware doel (verwerving van het Allerhoogste Zelf), toch, vanwege enkele indrukken uit het verleden, of vanwege huidig goed gezelschap, of een andere reden, als ontwaken naar zijn doel plaatsvindt, is zijn welzijn ook mogelijk.
‘Tathā tenedamāvṛitam’ – In dit vers heeft de Heer drie analogieën gegeven met betrekking tot het bedekken van het onderscheidingsvermogen door een enkele begeerte. Daarom is de betekenis van de bovenstaande woorden dat het door het bedekken van het onderscheidingsvermogen door een enkele begeerte is dat alle drie de stadia van begeerte manifest worden. Wanneer begeerte opkomt, vinden deze drie stadia plaats in ieders hart. Echter, degenen die begeerte zelf als de oorzaak van geluk beschouwen, er hun toevlucht in nemen, en het niet als iets dat opgegeven moet worden beschouwen, zij herkennen begeerte niet eens. Maar mannen die geïnteresseerd zijn in het hoogste doel en die sādhana verrichten, herkennen deze begeerte. Wie begeerte herkent, kan haar ook vernietigen. De Heer heeft de drie stadia van begeerte in dit vers alleen beschreven met het doel haar te vernietigen, de instructie waarvoor Hij verder heeft gegeven in de eenenveertigste en drieënveertigste verzen. In werkelijkheid gebeurt het proces van de toename van begeerte, nadat ze is opgekomen, met zo’n snelheid dat terwijl het tijd kost om haar bovengenoemde drie stadia te beschrijven, er geen tijd voor nodig is voor de begeerte om toe te nemen. Wanneer begeerte toeneemt, breekt er een reeks rampen aan. Alle zonde, verdriet, lijden, etc., worden alleen veroorzaakt door begeerte. Daarom zou een mens, door zijn onderscheidingsvermogen wakker te houden, helemaal niet moeten toestaan dat begeerte opkomt. Als begeerte toch opkomt, zou hij haar moeten vernietigen, zelfs in het eerste of tweede stadium. Hij zou haar nooit het derde stadium moeten laten bereiken.
**Een bijzonder punt:** Dat rook zichtbaar is, bewijst dat daar vuur is; want als daar geen vuur was, waar zou de rook dan vandaan komen? Daarom, zoals kennis van het bestaan van vuur blijft bestaan zelfs wanneer het door rook bedekt is, kennis van het bestaan van een spiegel blijft bestaan zelfs wanneer deze door vuil bedekt is, en kennis van het bestaan van een foetus blijft bestaan zelfs wanneer deze door de baarmoeder bedekt is, zo blijft, zelfs wanneer het door begeerte bedekt is, het onderscheidingsvermogen (kennis van plicht en niet-plicht) in iedereen bestaan, maar vanwege begeerte wordt het niet gebruikt.
Volgens de geschriften zijn er drie gebreken die obstakels zijn in het verwerven van het Allerhoogste Zelf – onzuiverheid (mala), afleiding (vikṣepa) en verhulling (āvaraṇa). Deze gebreken ontstaan door associatie met het onwerkelijke (de wereld). Associatie met het onwerkelijke gebeurt door begeerte. Daarom is het wortelgebrek begeerte alleen. Wanneer begeerte volledig vernietigd is, vindt onthechting van het onwerkelijke plaats. Wanneer onthechting van het onwerkelijke plaatsvindt, worden alle gebreken verwijderd en wordt het onderscheidingsvermogen manifest.
Het grootste obstakel in het verwerven van het Allerhoogste Zelf is – terwijl men weet dat wereldse objecten vergankelijk zijn, ze toch belangrijk blijven vinden. Zolang er belangrijkheid van vergankelijke objecten is in het innerlijk en ze waar, mooi en plezierig lijken, zolang blijven deze drie gebreken – onzuiverheid, afleiding en verhulling – bestaan. Onder deze drie wordt het gebrek van de geest beschouwd als het grootste obstakel. De voornaamste oorzaak van het gebrek van onzuiverheid (zonde) is begeerte alleen; omdat alle zonden gebeuren door begeerte. Op het moment dat een sādhaka vastbesloten is dat ‘Ik zal geen zonde meer begaan’, op datzelfde moment wordt de wortel van alle gebreken doorgesneden en begint het gebrek van onzuiverheid verwijderd te worden. Door volledig begeerteloos te worden, wordt het gebrek van onzuiverheid volledig vernietigd.
In de Śrīmad Bhāgavata heeft de Heer het middel tot welzijn voor begerige mensen vermeld als Karmayoga (begeerteloze handeling) – ‘karmayogastu kāminām’ (11.20.7). Daarom zouden begerige mensen niet moeten wanhopen over hun welzijn; want degene in wie begeerte is gekomen, hij alleen zal begeerteloos worden. Door Karmayoga gebeurt de vernietiging van begeerten gemakkelijk. Als, terwijl men zelfs de kleinste of grootste wereldse of spirituele handeling verricht, er waakzaamheid is zoals ‘Waarom doe ik dit en hoe doe ik het?’, dan vindt ontwaken van het doel plaats. Door de blik voortdurend op het doel gericht te houden, gebeuren er geen onheilzame handelingen, en door zelfs heilzame handelingen te verrichten door gehechtheid en begeerte naar resultaten op te geven, wordt de ervaring van begeerteloosheid verkregen en wordt het welzijn van een mens bereikt.
★🔗
