දුමින් ගින්න, දූවිලියෙන් කැඩපත ආවරණය වන්නාක් මෙන්ද, ගර්භය කිලිටි පටලයකින් ආවරණය වන්නාක් මෙන්ද, එමෙන්ම මේ ඥානය ඒ කාමයෙන් ආවරණය වී ඇත.

වචනවල අර්ථ: ධූමේන - දුමෙන්, ආව්‍රියතේ - වැසී ඇත, වහ්නිඃ - ගින්න, යථා - යම්සේ, ආදර්ශඃ - කණ්ණාඩිය, මලේන - දූවිල්ලෙන්, ච - සහ, යථා - යම්සේ, උල්බේන - ගර්භාශයෙන්, ආවෘතඃ - වැසී ඇත, ගර්භඃ - කළලය, තථා - එසේම, තේන - එයින් (කාමයෙන්), ඉදම් - මෙය (ඥානය), ආවෘතම් - වැසී ඇත. ස්වාමී ශිවානන්දයන්ගේ විවරණය: මෙහි 'මෙය' යනු මේ විශ්වය සහ ඥානයයි, 'එයින්' යනු කාමයයි. ගින්න දුමෙන්ද, කණ්ණාඩිය දූවිල්ලෙන්ද, කළලය ගර්භාශයෙන්ද වැසී පවතින්නාක් මෙන්, මේ ඥානය කාමයෙන් වැසී පවතී.

**භගවද් ගීතාව (3 වන අධ්‍යායය, 38 වන ශ්ලෝකය) පිළිබඳ විවරණය** **පාඨය:** "ධූමෙනාව්‍රියතෙ වහ්නිඃ යථා දර්ශෝ මලෙන ච, යථෝල්බෙනාවෘතෝ ගර්භඃ තථා තෙනෙදමාවෘතම්" **පරිවර්තනය:** "දුමින් ගින්න ආවරණය වන්නාක් මෙන්, දූවිල්ලෙන් ආදර්ශය ආවරණය වන්නාක් මෙන්, කිසිවෙකුගේ ගර්භයෙන් ගැබ්බර ළදරුවා ආවරණය වන්නාක් මෙන්, එමෙන්ම මේ විවේක ඥානය (විචක්ෂණ බුද්ධිය) ඒ ආශාවෙන් ආවරණය වී ඇත." **විවරණය:** **'ධූමෙනාව්‍රියතෙ වහ්නිඃ'** — දුමින් ගින්න ආවරණය වී තිබුණත් එය පවතින්නාක් මෙන්, එසේම මනුෂ්‍යයෙකුගේ විචක්ෂණ ඥානය (විවේක බුද්ධිය) ආශාවෙන් ආවරණය වී ඇත. එනම්, එය පැහැදිලිව පෙනෙන්නට නැත. විචක්ෂණ ඥානය ප්‍රකාශ වන්නේ බුද්ධියෙනි. බුද්ධිය ත්‍රිවිධය — සාත්වික, රාජසික හා තාමසික. සාත්වික බුද්ධියෙහි, කළ යුතු දේ හා නොකළ යුතු දේ පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම පවතී. රාජසික බුද්ධියෙහි, යුතුකම හා අයුතුකම පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම නොපවතී. තාමසික බුද්ධියෙහි, සියල්ල පිළිබඳ ප්‍රතිවිරුද්ධ දැනුමක් පවතී (ගීතා 18.30-32). ආශාව ඇති වූ විට, සාත්වික බුද්ධිය පවා දුමින් ගින්න ආවරණය වූවාක් මෙන් ආවරණය වේ; එවිට රාජසික හා තාමසික බුද්ධිය ගැන කියන්නට ද? ලෞකික ආශාවක් ඇති වූ මොහොතේම, ආධ්‍යාත්මික මාර්ගය මත දුම පහළ වේ. මෙම තත්ත්වයේදී සැලකිලිමත් නොවුණහොත්, ආශාව තවත් වැඩි වේ. ආශාව වැඩි වූ විට, ආධ්‍යාත්මික මාර්ගය මත අඳුර පමණක් පවතී. නෂ්ටවන ස්ථාවර වස්තූන් කෙරෙහි ආශාව ඇති වන්නේ, ඒවායේ ප්‍රේමය, මහත් භාවය, සුඛය, සෞන්දර්යය, විශේෂත්වය වැනි ගුණ දැකීම නිසා පමණි. විචක්ෂණ ඥානයේ මූලික ආවරකයා වන්නේ මේ ආශාවයි. අනෙකුත් ශරීර සමඟ සසඳන විට, විචක්ෂණ ඥානය විශේෂයෙන් ප්‍රකට වන්නේ මනුෂ්‍ය ශරීරයෙහිය; නමුත් ස්ථාවර වස්තූන් කෙරෙහි ඇති ආශාව නිසා, ඒ විචක්ෂණ ඥානය ක්‍රියාත්මක නොවේ. ආශාව ඇති වූ මොහොතේම, විචක්ෂණ ඥානය මැලි වේ. දුමින් ආවරණය වී තිබුණත් ගින්න තවමත් ක්‍රියා කළ හැකිවාක් මෙන්, ආශාව ඇති වූ මොහොතේම සාධකයා සැලකිලිමත් වුවහොත්, ඔහුගේ විචක්ෂණ ඥානය ක්‍රියා කළ හැකිය. පළමු අවස්ථාවේදීම ආශාව විනාශ කිරීමට සරල ප්‍රතිකර්මය මෙයයි: ආශාව ඇති වූ මොහොතේම, සාධකයා මෙසේ චින්තනය කළ යුතුය — අපි ආශා කරන වස්තුව සදාකාලිකව අප සමඟ රැඳෙන්නේ නැත. ඒ වස්තුව පෙර අප සමඟ නොතිබුණි, පසුව රැඳෙන්නේද නැත, මැදදී පවා අප හා ඒ වස්තුව අතර නිරන්තර විච්ඡේදයක් පවතී. මෙසේ චින්තනය කිරීමෙන් ආශාව නැති වේ. **'යථාදර්ශෝ මලෙන ච'** — දූවිල්ලෙන් ආදර්ශය ආවරණය වූ විට, ප්‍රතිබිම්භය දක්නට නොලැබෙන්නාක් මෙන්, එසේම ආශාවේ බලය වැඩි වූ විට, 'මම සාධකයෙක්; මේ මගේ යුතුකම හා මේ අයුතුකම' යන දැනුම නැති වේ. නෂ්ටවන වස්තූන්ගේ වැදගත්කම අභ්‍යන්තරයේ අතිශයින් වැඩි වූ විට, මනුෂ්‍යයා ඒ ඒ වස්තූන්ගේම භෝග භුක්තිය හා සංග්‍රහය පමණක් කැමති වීමට පටන් ගනී. මෙම ආශාව වැඩි වන තරමට, මනුෂ්‍යයාගේ පරිහානියද වැඩි වේ. යථාර්ථයේදී, වැදගත්කම වස්තුවෙහි නොව, එහි නිසි භාවිතයෙහිය — මුදල්, ඥානය, බලය ආදිය තුළම වැදගත්කම නැත; ඒවායේ නිසි භාවිතය පමණක් වැදගත් යන අවබෝධය ඇති වූ විට, ඒවා කෙරෙහි ආශාව නැති වේ; මක්නිසාද, අප විසින් නිසි භාවිතය කළ යුත්තේ අප සතු ඇති වස්තූන් පමණක් නිසා. ඒ ඒ වස්තූන් නිසි ලෙස භාවිතයට ගත යුතුය, එහෙයින් තවත් ආශා කිරීමෙන් ප්‍රයෝජන කුමක්ද? මක්නිසාද, ආශාවෙන් පමණක් වස්තූන් ලැබෙන්නේ නැත. ලෞකික වස්තූන්ගේ වැදගත්කම අඩු වන තරමට, සාධකයාගේ අභ්‍යන්තරයේ පරමාත්මයගේ වැදගත්කම වැඩි වේ. ලෞකික වස්තූන්ගේ වැදගත්කම සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වූ විට, පරමාත්මයගේ අනුභවය සිදු වන අතර ආශාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වේ. **'යථෝල්බෙනාවෘතෝ ගර්භඃ'** — දූවිල්ලක් ආදර්ශය මත පැමිණි විට, එහි තම මුහුණ නොපෙනුණත්, 'මෙය ආදර්ශයකි' යන දැනුම නිසැකවම පවතී. නමුත් ගර්භයෙන් ආවරණය වූ ගැබ්බර ළදරුවෙකු කුමරෙක්ද කුමරියක්ද යන්න වෙන් කර හඳුනා ගත නොහැකිවාක් මෙන්, ආශාවේ තුන්වන අවස්ථාවේදී, යුතුකම හා අයුතුකම වෙන් කර හඳුනා ගත නොහැකිය. එනම්, විචක්ෂණ ඥානය සම්පූර්ණයෙන් ආවරණය වී ඇත. විචක්ෂණ ඥානය ආවරණය වූ විට, ආශාවේ බලය වැඩි වේ. ආශාවට බාධා පැමිණි විට, ක්‍රෝධය ඇති වේ. එයින් මෝහය ඇති වේ. මෝහයෙන් බුද්ධිය විනාශ වේ. බුද්ධිය විනාශ වූ විට, මනුෂ්‍යයා කළ යුතු ක්‍රියා නොකර, නොකළ යුතු ක්‍රියා — අසත්‍ය, කපට, අසාධු, අධර්ම, පාප, අතිචාර ආදිය — කිරීමට පටන් ගනී. භගවාන් වහන්සේ එවැනි අයව 'මනුෂ්‍ය' යනුවෙන් පවා කැඳවීමට අකමැති ය. එබැවින්, එවැනි අය විස්තර කරන සොළොස්වන අධ්‍යායයේදී, භගවාන් වහන්සේ (අටවන සිට අටළොස්වන ශ්ලෝකය දක්වා) 'මනුෂ්‍ය' යන අරුත දෙන වචනයක් භාවිතා නොකළ සේක. ස්වර්ගීය සුඛ ඇසුරු කරන අයව පවා, භගවාන් වහන්සේ 'කාමාත්මානඃ' (ගීතා 2.43) යනුවෙන් හැඳින්වූ සේක; මක්නිසාද එවැනි අය ආශාවේම ස්වරූපය ඇත්තෝ ය. ආශාව සමඟ සම්පූර්ණයෙන් අනන්‍ය වී, ලෞකික සුඛයට වඩා මහත් දෙයක් නැතැයි ඔවුහු විශ්වාස කරති (ගීතා 16.11). ආශාවේ මෙම තුන්වන අවස්ථාවේදී, මනුෂ්‍යයාගේ දෘෂ්ටිය ඔහුගේ සත්‍ය අරමුණ (පරමාත්මයේ ප්‍රාප්තිය) කෙරෙහි හැරෙන්නේ නැති නමුත්, ඇතැම් පූර්ව සංස්කාර නිසා, හෝ වර්තමාන යහපත් සංගය නිසා, හෝ වෙනත් යම් හේතුවක් නිසා, ඔහුගේ අරමුණ කෙරෙහි අවදානය ඇති වුවහොත්, ඔහුගේ කල්‍යාණයද සිදුවිය හැකිය. **'තථා තෙනෙදමාවෘතම්'** — මෙම ශ්ලෝකයෙහි, භගවාන් වහන්සේ එක් ආශාවකින් විචක්ෂණ ඥානය ආවරණය වීම පිළිබඳ උපමා තුනක් දී ඇත. එබැවින්, ඉහත වචනවල අර්ථය නම්, එක් ආශාවකින් විචක්ෂණ ඥානය ආවරණය වීමෙන් ආශාවේ අවස්ථා තුනම ප්‍රකට වන බවයි. ආශාව ඇති වූ විට, මේ අවස්ථා තුන සෑම අයගේ හදවතේම සිදු වේ. නමුත් ආශාවම සුඛයට හේතු යැයි සලකා, එයට ආශ්‍රය කර, එය හැර දැමිය යුතු දෙයක් ලෙස නොසලකන අය, ආශාව හඳුනා ගන්නේවත් නැත. නමුත් පරම අරමුණෙහි ඇලුම් කරන හා සාධනය කරන පුරුෂයෝ මෙම ආශාව හඳුනා ගනිති. ආශාව හඳුනා ගන්නා තැනැත්තාට එය විනාශ කිරීමටද හැකිය. ආශාව විනාශ කිරීමේ අරමුණින්ම භගවාන් වහන්සේ මෙම ශ්ලෝකයෙහි ආශාවේ අවස්ථා තුන විස්තර කළ සේක. එයට උපදේශය ඊළඟට හතලිස් එක්වන හා හතලිස් තුන්වන ශ්ලෝකවල දී යොමු කළ සේක. යථාර්ථයේදී, ආශාව ඇති වූ පසු, එහි වර්ධනය වන ක්‍රියාවලිය එතරම් වේගයෙන් සිදු වේ. එහි ඉහත සඳහන් අවස්ථා තුන විස්තර කිරීමට කාලය ගත වුවත්, ආශාව වැඩි වීමට කාලය නොගනී. ආශාව වැඩි වූ විට, විපත්ති මාලාවක් පමණක් ඇති වේ. සියලු පාප, දුක්, වේදනා ආදියට හේතුව ආශාව පමණක් ය. එබැවින්, මනුෂ්‍යයෙකු විසින්, තම විචක්ෂණ ඥානය අවදිව තබා ගෙන, ආශාව ඇති නොවීමටම සැලකිලිමත් විය යුතුය. ආශාව ඇති වුවහොත්, පළමු හෝ දෙවන අවස්ථාවේදීම එය විනාශ කළ යුතුය. එය තුන්වන අවස්ථාවට ළඟා වීමට කිසිසේත් ඉඩ නොදිය යුතුය. **විශේෂ කරුණක්:** දුම පෙනෙන බව එහි ගින්නක් ඇති බව ඔප්පු කරයි; මක්නිසාද එහි ගින්නක් නොතිබුණේ නම්, දුම එන්නේ කොහෙන්ද? එබැවින්, දුමින් ආවරණය වී තිබුණත් ගින්නක් ඇති බව පිළිබඳ දැනුම පවතින්නාක් මෙන්, දූවිල්ලෙන් ආවරණය වී තිබුණත් ආදර්ශයක් ඇති බව පිළිබඳ දැනුම පවතින්නාක් මෙන්, ගර්භයෙන් ආවරණය වී තිබුණත් ගැබ්බර ළදරුවෙකු ඇති බව පිළිබඳ දැනුම පවතින්නාක් මෙන්, එසේම ආශාවෙන් ආවරණය වී තිබුණත්, විචක්ෂණ ඥානය (යුතුකම හා අයුතුකම පිළිබඳ දැනුම) සෑම කෙනෙකුම තුළම පවතී, නමුත් ආශාව නිසා එය භාවිතයට ගැනීම නොවේ. ශාස්ත්‍රානුකූලව, පරමාත්මයේ ප්‍රාප්තියට බාධා වන දෝෂ තුනක් ඇත — මල (අපවිත්‍රතාව), වික්ෂේප (අවධානය විසිරවීම), ආවරණ (වසා දැමීම). මෙම දෝෂ ඇති වන්නේ අසත්‍යයේ (ලෝකයේ) සංගයෙනි. අසත්‍යයේ සංගය සිදු වන්නේ ආශාව හරහා ය. එබැවින්, මූලික දෝෂය ආශාව පමණක් ය. ආශාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වූ විට, අසත්‍යයෙන් විච්ඡේදය සිදු වේ. අසත්‍යයෙන් විච්ඡේදය සිදු වූ විට, සියලු දෝෂ ඉවත් වන අතර විචක්ෂණ ඥානය ප්‍රකට වේ. පරමාත්මයේ ප්‍රාප්තියට ප්‍රධාන බාධකය වන්නේ — ලෞකික වස්තූන් නෂ්ටවන සුලු බව දැන සිටියත්, ඒවාට වැදගත්කම ලබා දීමයි. අභ්‍යන්තරයේ නෂ්ටවන වස්තූන්ගේ වැදගත්කම පවතින තාක්, ඒවා සත්‍ය, සුන්දර හා සුඛදායක ලෙස පෙනෙන තාක්, මල, වික්ෂේප, ආවරණ යන මේ දෝෂ තුන පවතී. මේ තුන අතර, මනසේ දෝෂය (මල) විශාලතම බාධකය ලෙස සැලකේ. මල දෝෂයේ (පාපයේ) ප්‍රධාන හේතුව ආශාව පමණක් ය; මක්නිසාද සියලු පාප සිදු වන්නේ ආශාව නිසා ය. 'මම තව දුරටත් පාපයක් නොකරමි' යි සාධකයා දෘඪ ලෙස අධිෂ්ඨාන කරන මොහොතේම, සියලු දෝෂවල මුල සිඳී ගොස් මල දෝෂය ඉවත් වීම ඇරඹේ. සම්පූර්ණයෙන් නිෂ්කාම වූ පසු, මල දෝෂය සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වේ. ශ්‍රීමද් භාගවතයෙහි, භගවාන් වහන්සේ ආශාවන් ඇති මනුෂ්‍යයින්ට කල්‍යාණයේ මාර්ගය ලෙස කර්මයෝගය (නිෂ්කාම ක්‍රියා) දක්වා ඇත — 'කර්මයෝගස්තු කාමිනාම්' (11.20.7). එබැවින්, ආශාවන් ඇති මනුෂ්‍යයින් තම කල්‍යාණය ගැන නිරාශා නොවිය යුතුය; මක්නිසාද ආශාව පැමිණ ඇති තැනැත්තා, ඔහුම නිෂ්කාම වන්නේ ය. කර්මයෝගය තුළින් ආශාවන්ගේ විනාශය පහසුවෙන් සිදු වේ. කුඩාම හෝ විශාලතම ලෞකික හෝ ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවක් කරන විට, 'මම මෙය ඇයි කරන්නේ හා කෙසේ කරන්නේද?' යන සැලකිල්ලක් ඇත්නම්, අරමුණ කෙරෙහි අවදානය ඇති වේ. දෘෂ්ටිය නිරන්තරයෙන් අරමුණෙහි යොමු කර තබා ගැනීමෙන්, අනිෂ්ට ක්‍රියා සිදු නොවන අතර, අනුභවයට ඇල්ම හා ඵල ආශාව හැර දමා ඉෂ්ට ක්‍රියා පවා කිරීමෙන්, නිෂ්කාම අනුභවය ලැබෙන අතර මනුෂ්‍යයාගේ කල්‍යාණය සිදු වේ.