ดุจดังไฟถูกปกคลุมด้วยควัน กระจกถูกปกคลุมด้วยฝุ่น และทารกในครรภ์ถูกปกคลุมด้วยเยื่อหุ้ม ฉันใด ญาณนี้ก็ถูกปกคลุมด้วยกามราคะ ฉันนั้น

ความหมายของคำ: ธูเมน - โดยควัน, อาฟริยเต - ถูกปกคลุม, วห์นิห์ - ไฟ, ยถา - เช่นเดียวกับ, อาตรรศะ - กระจก, มเลน - โดยฝุ่น, จะ - และ, ยถา - เช่นเดียวกับ, อุลเบน - โดยถุงหุ้มทารก, อาฟฤตะ - ถูกปกคลุม, ครรภะ - ตัวอ่อน, ตถา - เช่นนั้น, เตนะ - โดยสิ่งนั้น (ความปรารถนา), อิทัม - นี้ (ความรู้), อาฟฤตัม - ถูกปกคลุม คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: ในที่นี้ 'นี้' หมายถึงจักรวาลและความรู้ และ 'โดยสิ่งนั้น' หมายถึงความปรารถนา เช่นเดียวกับที่ไฟถูกปกคลุมด้วยควัน กระจกถูกปกคลุมด้วยฝุ่น และตัวอ่อนถูกปกคลุมด้วยถุงหุ้มทารก ความรู้นี้ก็ถูกปกคลุมด้วยความปรารถนาเช่นเดียวกัน

**คำแปล (ภาษาไทย):** **ข้อความที่ต้องแปล:** ดุจดังไฟถูกปกคลุมด้วยควัน กระจกถูกปกคลุมด้วยฝุ่น และทารกในครรภ์ถูกห่อหุ้มด้วยมดลูก ฉันใด ญาณ (ปัญญาแยกแยะ) นี้ก็ถูกปกคลุมด้วยตัณหา ฉันนั้น **คำอธิบาย:** 'ธูเมนาวริยเต วหนิห์' — ดุจดังไฟยังคงถูกปกคลุมด้วยควัน ฉันใด ปัญญาแยกแยะของบุคคลก็ถูกปกคลุมด้วยตัณหา ฉันนั้น หมายความว่า มันไม่ปรากฏชัดเจน ปัญญาแยกแยะปรากฏในพุทธะ (ปัญญา, สติปัญญา) พุทธะมีสามประเภท — สัตตวะ ราคะ และตมะ ในพุทธะแบบสัตตวะ มีความรู้ที่แม่นยำในสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ ในพุทธะแบบราคะ ไม่มีความรู้ที่แม่นยำในเรื่องธรรมะและอธรรม ในพุทธะแบบตมะ มีความรู้ที่ตรงกันข้ามในทุกสิ่ง (คีตา 18.30-32) เมื่อตัณหาเกิดขึ้น แม้พุทธะแบบสัตตวะก็ถูกปกคลุมดุจไฟด้วยควัน แล้วพุทธะแบบราคะและตมะจะพูดไปทำไม! ขณะที่ตัณหาตามโลกียะเกิดขึ้น ควันก็ปรากฏบนเส้นทางธรรม หากไม่ระมัดระวังในสถานะนี้ ตัณหาก็จะทวีมากขึ้นอีก เมื่อตัณหาเพิ่มพูน ความมืดมิดก็มีชัยบนเส้นทางธรรมแต่เพียงอย่างเดียว ตัณหาต่อวัตถุอนิจจังและไร้ชีวิตเกิดขึ้นเพียงเพราะการมองเห็นคุณสมบัติในวัตถุเหล่านั้น เช่น ความเป็นที่รัก ความยิ่งใหญ่ ความสุข ความงาม และความพิเศษ นี่คือตัณหานั่นเอง ซึ่งโดยรากเหง้าแล้วคือผู้ปกคลุมปัญญาแยกแยะ เมื่อเปรียบเทียบกับกายอื่นๆ ปัญญาแยกแยะปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในกายมนุษย์ อย่างไรก็ดี เนื่องจากตัณหาต่อวัตถุไร้ชีวิต ปัญญาแยกแยะนั้นจึงไม่ทำงาน ขณะที่ตัณหาเกิดขึ้น ปัญญาแยกแยะก็มัวหมอง ดุจดังไฟ แม้ถูกปกคลุมด้วยควันก็ยังสามารถทำงานได้ ฉันใด หากสาธกตื่นตัวทันทีที่ตัณหาเกิดขึ้น ปัญญาแยกแยะของเขาก็สามารถทำงานได้ ฉันนั้น วิธีแก้ไขง่ายๆ เพื่อทำลายตัณหาในระยะแรกคือ: ขณะที่ตัณหาเกิดขึ้น สาธกควรพิจารณาว่าวัตถุที่เราต้องการนั้นจะไม่อยู่กับเราตลอดไป วัตถุนั้นไม่ได้อยู่กับเราในอดีต จะไม่อยู่กับเราในอนาคต และแม้ในระหว่างนี้ ก็มีการพลัดพรากระหว่างเรากับวัตถุนั้นอยู่เสมอ ด้วยการพิจารณาเช่นนี้ ตัณหาย่อมดับไป 'ยถาทรโส มเลน จ' — ดุจดังเมื่อกระจกถูกปกคลุมด้วยสิ่งโสโครก รูปภาพก็หยุดมองเห็น ฉันใด เมื่อพลังตัณหาเพิ่มพูน ความรู้ที่ว่า 'เราเป็นสาธก นี่คือธรรมะของเรา และนี่คืออธรรม' ก็สูญหายไป เมื่อความสำคัญของวัตถุอนิจจังกลายเป็นสิ่งเกินควรในภายใน บุคคลก็เริ่มปรารถนาเพียงการเสพและสะสมวัตถุเหล่านั้นเท่านั้น เมื่อตัณหานี้เพิ่มพูน ความตกต่ำของบุคคลก็เพิ่มพูนตาม ในความเป็นจริง ความสำคัญไม่ได้อยู่ที่วัตถุ แต่อยู่ที่การใช้ประโยชน์ที่เหมาะสมจากมันต่างหาก เงิน ความรู้ พลัง ฯลฯ ไม่ใช่สิ่งสำคัญในตัวของมันเอง การใช้ประโยชน์ที่เหมาะสมจากสิ่งเหล่านั้นต่างหากที่เป็นสิ่งสำคัญ — เมื่อความเข้าใจนี้เกิดขึ้น ตัณหาต่อสิ่งเหล่านั้นก็ดับไป เพราะเรามีความรับผิดชอบต่อการใช้ประโยชน์ที่เหมาะสมจากเพียงวัตถุที่อยู่ในครอบครองของเราเท่านั้น วัตถุที่มีอยู่แล้วนั่นแหละที่ต้องนำไปใช้ให้เป็นประโยชน์ แล้วการปรารถนาให้มีมากขึ้นจะได้ประโยชน์อันใดเล่า? เพราะด้วยการปรารถนาเพียงอย่างเดียว ย่อมไม่ได้มาซึ่งวัตถุ เมื่อความสำคัญของวัตถุโลกียะลดลง ความสำคัญของอาตมันสูงสุดก็จะเพิ่มพูนในภายในของสาธก เมื่อความสำคัญของวัตถุโลกียะถูกทำลายโดยสิ้นเชิง ประสบการณ์ต่ออาตมันสูงสุดก็จะเกิดขึ้น และตัณหาก็จะถูกทำลายโดยสิ้นเชิง 'ยโถลเพนาวฤโต ครฺภะห์' — เมื่อสิ่งโสโครกมาปกคลุมกระจก ใบหน้าของตนก็มองไม่เห็น แต่ความรู้ว่า 'นี่คือกระจก' ยังคงอยู่แน่นอน อย่างไรก็ดี ดุจดังทารกในครรภ์ที่ถูกห่อหุ้มด้วยมดลูกไม่อาจแยกแยะได้ว่าเป็นเด็กชายหรือเด็กหญิง ฉันใด ในระยะที่สามของตัณหา บุคคลก็ไม่อาจแยกแยะธรรมะและอธรรมได้ หมายความว่า ปัญญาแยกแยะถูกปกคลุมโดยสิ้นเชิง เมื่อปัญญาแยกแยะถูกปกคลุม พลังตัณหาก็เพิ่มพูน เมื่อตัณหาถูกขัดขวาง ความโกรธก็เกิดขึ้น จากนั้น ความหลงก็เกิดจากความโกรธนั้น จากความหลง พุทธะ(ปัญญา)ก็ถูกทำลาย เมื่อพุทธะถูกทำลาย บุคคลก็ไม่ประพฤติกรรมที่ควรทำ และเริ่มประพฤติกรรมที่ไม่ควรทำ — เช่น ความเท็จ การหลอกลวง ความไม่ซื่อสัตย์ ความอยุติธรรม บาป การกดขี่ ฯลฯ พระเป็นเจ้ายังไม่ทรงประสงค์จะเรียกบุคคลเช่นนั้นว่า 'มนุษย์' ด้วยซ้ำ ดังนั้น ในบทที่สิบหก ซึ่งบรรยายถึงบุคคลเช่นนั้น พระเป็นเจ้า (ตั้งแต่โศลกที่แปดถึงสิบแปด) ไม่ได้ทรงใช้คำใดๆ ที่หมายถึง 'มนุษย์' แม้แต่ผู้ปรารถนาในสุขสวรรค์ พระองค์ยังทรงเรียกพวกเขาว่า 'กามาตมันะห์' (คีตา 2.43) เพราะบุคคลเช่นนั้นคือร่างอันแท้จริงของตัณหา เนื่องจากถูกตัณหาครอบงำโดยสมบูรณ์ พวกเขาจึงเชื่อมั่นว่าไม่มีสิ่งใดยิ่งใหญ่กว่าสุขโลกียะ (คีตา 16.11) แม้ว่าในระยะที่สามของตัณหานี้ สายตาของบุคคลจะไม่หันไปสู่เป้าหมายที่แท้จริง (การบรรลุอาตมันสูงสุด) แต่เนื่องจากบางอดีตสังสการ (วาสนา) หรือเนื่องจากสันนิษฐานที่ดีในปัจจุบัน หรือเหตุอื่นใด หากการตื่นตัวต่อเป้าหมายของตนเกิดขึ้น ความผาสุกของเขาก็เป็นไปได้เช่นกัน 'ตถา เตเนทมาวฤตัม' — ในโศลกนี้ พระเป็นเจ้าได้ทรงยกอุปมาสามประการเกี่ยวกับการปกคลุมปัญญาแยกแยะด้วยตัณหาเพียงหนึ่งเดียว ดังนั้น ความหมายของถ้อยคำข้างต้นคือ การที่ปัญญาแยกแยะถูกปกคลุมด้วยตัณหาเพียงหนึ่งเดียว ทำให้ระยะทั้งสามของตัณหาปรากฏขึ้น เมื่อตัณหาเกิดขึ้น ระยะทั้งสามนี้เกิดขึ้นในใจของทุกคน อย่างไรก็ดี ผู้ที่ถือว่าตัณหาเองเป็นเหตุแห่งสุขะ ยึดถือมันเป็นที่พึ่ง และไม่ถือว่ามันเป็นสิ่งที่ควรละเว้น พวกเขาไม่แม้แต่จะรับรู้ตัณหา แต่บุรุษผู้สนใจในเป้าหมายสูงสุดและผู้ปฏิบัติสาธนาต่างหากที่รับรู้ตัณหานี้ ผู้ที่รับรู้ตัณหาย่อมทำลายมันได้ พระเป็นเจ้าได้ทรงบรรยายระยะทั้งสามของตัณหาในโศลกนี้ ด้วยเป้าหมายเพื่อการทำลายมันเท่านั้น ซึ่งพระองค์ได้ทรงให้คำสอนเพิ่มเติมในโศลกที่สี่สิบเอ็ดและสี่สิบสาม ในความเป็นจริง หลังจากตัณหาเกิดขึ้น กระบวนการเพิ่มพูนของมันเกิดขึ้นด้วยความเร็วจนในขณะที่ใช้เวลาเพื่อบรรยายระยะทั้งสามดังกล่าว แต่ตัณหาไม่ใช้เวลาเพื่อเพิ่มพูนเลย เมื่อตัณหาเพิ่มพูน วิบัติภัยทั้งหลายก็เกิดขึ้นตามมา บาปทุกประการ ความเศร้าโศก ความทุกข์ทรมาน ฯลฯ ล้วนมีสาเหตุจากตัณหาเท่านั้น ดังนั้น บุคคลควร โดยการรักษาปัญญาแยกแยะให้ตื่นอยู่ ไม่ยอมให้ตัณหาเกิดขึ้นเลย หากตัณหาเกิดขึ้น ก็ควรทำลายมันแม้ในระยะแรกหรือระยะที่สอง อย่าได้ยอมให้มันไปถึงระยะที่สามเป็นอันขาด ประเด็นพิเศษ: ควันที่มองเห็นได้พิสูจน์ว่ามีไฟอยู่ที่นั่น เพราะหากไม่มีไฟที่นั่น ควันจะมาจากไหน? ดังนั้น ดุจดังความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของไฟยังคงอยู่แม้ถูกปกคลุมด้วยควัน ความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของกระจกยังคงอยู่แม้ถูกปกคลุมด้วยสิ่งโสโครก และความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของทารกในครรภ์ยังคงอยู่แม้ถูกห่อหุ้มด้วยมดลูก ฉันใด แม้ถูกปกคลุมด้วยตัณหา ปัญญาแยกแยะ (ความรู้ในธรรมะและอธรรม) ก็ยังคงอยู่ในทุกคน ฉันนั้น แต่เนื่องจากตัณหา มันจึงไม่ถูกนำไปใช้ ตามคัมภีร์ อุปัทวะ (ข้อบกพร่อง) สามประการเป็นอุปสรรคในการบรรลุอาตมันสูงสุด — มล (มลทิน, ความไม่บริสุทธิ์) วิกเษป (ความฟุ้งซ่าน) และ อาวรณะ (การปกปิด) อุปัทวะเหล่านี้เกิดจากการเกี่ยวข้องกับอสัจจะ (โลก) การเกี่ยวข้องกับอสัจจะเกิดขึ้นผ่านตัณหา ดังนั้น อุปัทวะโดยรากเหง้าคือตัณหาเท่านั้น เมื่อตัณหาถูกทำลายโดยสิ้นเชิง การตัดขาดจากอสัจจะก็เกิดขึ้น เมื่อตัดขาดจากอสัจจะ อุปัทวะทั้งปวงก็ถูกขจัดไป และปัญญาแยกแยะก็ปรากฏชัด อุปสรรคหลักในการบรรลุอาตมันสูงสุดคือ — ในขณะที่รู้ว่าวัตถุโลกียะเป็นอนิจจัง กลับยังให้ความสำคัญกับมัน ตราบใดที่ยังมีความสำคัญของวัตถุอนิจจังในภายใน และมันยังปรากฏเป็นของจริง งดงาม และน่าพอใจ ตราบนั้นอุปัทวะสามประการ — มล วิกเษป และอาวรณะ — ก็ยังคงอยู่ ในบรรดาสามประการนี้ อุปัทวะของจิต (วิกเษป) ถือเป็นอุปสรรคที่ยิ่งใหญ่ที่สุด สาเหตุหลักของอุปัทวะแห่งมล (บาป) คือตัณหาเท่านั้น เพราะบาปทั้งปวงเกิดขึ้นเนื่องจากตัณหา ขณะที่สาธกตั้งปณิธานมั่นคงว่า 'เราจะไม่ทำบาปอีกต่อไป' ในขณะนั้นเอง รากเหง้าของอุปัทวะทั้งปวงก็ถูกตัดขาด และอุปัทวะแห่งมลก็เริ่มถูกขจัดไป เมื่อกลายเป็นผู้ปราศจากตัณหาโดยสมบูรณ์ อุปัทวะแห่งมลก็ถูกทำลายโดยสิ้นเชิง ในพระธรรมบทแห่งพระศรีมัท ภากวตะ พระเป็นเจ้าได้ตรัสถึงวิธีแห่งความผาสุกสำหรับผู้ยังมีตัณหาไว้ว่าคือ กรรมโยคะ (การกระทำโดยปราศจากตัณหา) — 'กรรมโยคัสตุ กามินาม' (11.20.7) ดังนั้น ผู้ยังมีตัณหาไม่ควรท้อแท้ในความผาสุกของตน เพราะผู้ที่ตัณหาเกิดขึ้นแล้วนั่นแหละ จะกลายเป็นผู้ปราศจากตัณหาได้ การทำลายตัณหาผ่านกรรมโยคะเกิดขึ้นได้โดยง่าย หาก ขณะปฏิบัติแม้การกระทำที่เล็กน้อยหรือยิ่งใหญ่ ไม่ว่าจะเป็นโลกียะหรือธรรมะ มีความตื่นตัวว่า 'ทำไมเราจึงทำสิ่งนี้ และเราทำมันอย่างไร?' แล้ว การตื่นตัวต่อเป้าหมายก็เกิดขึ้น โดยการจับตาดูเป้าหมายอย่างมั่นคงสม่ำเสมอ การกระทำอันไม่เป็นมงคลก็ไม่เกิดขึ้น และโดยการปฏิบัติแม้การกระทำอันเป็นมงคลด้วยการละจากการยึดติดและความปรารถนาผล การประสบการณ์แห่งความปราศจากตัณหาย่อมบังเกิด และความผาสุกของบุคคลก็บรรลุได้