Detailed Commentary▲

جیسے آگ کو دھوئیں نے ڈھانپ لیا، آئینے کو میل نے اور جنین کو رحم نے، اسی طرح اس معرفت (تمیز) کو اس خواہش نے ڈھانپ لیا ہے۔ تشریح: ’دھومیناوریّتے وہنیہ‘ — جیسے آگ دھوئیں سے ڈھکی رہتی ہے، اسی طرح انسان کی تمیز خواہش سے ڈھکی رہتی ہے، یعنی صاف ظاہر نہیں ہوتی۔ تمیز عقل میں ظاہر ہوتی ہے۔ عقل تین قسم کی ہے — ساتویک، راجسیک اور تامسیک۔ ساتویک عقل میں یہ پختہ علم ہوتا ہے کہ کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں کرنا چاہیے۔ راجسیک عقل میں فرض اور غیر فرض کا پختہ علم نہیں ہوتا۔ تامسیک عقل میں ہر چیز کا الٹا علم ہوتا ہے (گیتا ۱۸۔۳۰۔۳۲)۔ جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو ساتویک عقل بھی آگ کی طرح دھوئیں سے ڈھک جاتی ہے؛ پھر راجسیک اور تامسیک عقل کا کیا کہنا! جیسے ہی کوئی دنیاوی خواہش پیدا ہوتی ہے، روحانی راستے پر دھواں چھا جاتا ہے۔ اگر اس حالت میں آدمی چوکنا نہ رہے تو خواہش اور بڑھ جاتی ہے۔ جب خواہش بڑھتی ہے تو روحانی راستے پر صرف تاریکی ہی چھا جاتی ہے۔ فانی اور بے جان چیزوں کی خواہش صرف ان میں پیار، بڑائی، لذت، خوبصورتی اور خاص پن جیسے اوصاف کے دکھائی دینے سے پیدا ہوتی ہے۔ یہی خواہش ہے جو بنیادی طور پر تمیز کو ڈھانپنے والی ہے۔ دوسرے جسموں کے مقابلے میں انسان کے جسم میں تمیز خاص طور پر ظاہر ہے؛ لیکن بے جان چیزوں کی خواہش کی وجہ سے وہ تمیز کام نہیں کرتی۔ خواہش کے پیدا ہوتے ہی تمیز مدھم پڑ جاتی ہے۔ جیسے آگ دھوئیں سے ڈھکی ہوئی ہونے کے باوجود بھی کام کر سکتی ہے، اسی طرح اگر سادھک خواہش کے پیدا ہوتے ہی چوکنا ہو جائے تو اس کی تمیز کام کر سکتی ہے۔ خواہش کو اس کے پہلے مرحلے میں ہی تباہ کرنے کا آسان علاج یہ ہے: جیسے ہی خواہش پیدا ہو، سادھک کو یہ غور کرنا چاہیے کہ جس چیز کی ہم خواہش کر رہے ہیں وہ ہمارے ساتھ ہمیشہ نہیں رہنے والی۔ وہ چیز پہلے ہمارے پاس نہیں تھی، بعد میں بھی نہیں رہے گی اور درمیان میں بھی ہمارے اور اس چیز کے درمیان مسلسل جدائی رہتی ہے۔ اس طرح غور کرنے سے خواہش ختم ہو جاتی ہے۔ ’یَتَھا آدرشو مَلین چ‘ — جیسے جب آئینہ میل سے ڈھک جاتا ہے تو عکس دکھائی دینا بند ہو جاتا ہے، اسی طرح جب خواہش کی قوت بڑھ جاتی ہے تو یہ علم کہ ’میں سادھک ہوں؛ یہ میرا فرض ہے اور یہ غیر فرض ہے‘ ضائع ہو جاتا ہے۔ جب باطن میں فانی چیزوں کی اہمیت بہت بڑھ جاتی ہے تو آدمی صرف انہی چیزوں کے بھوگ اور جمع کرنے کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ جیسے جیسے یہ خواہش بڑھتی ہے، ویسے ویسے آدمی کی بربادی بڑھتی ہے۔ حقیقت میں اہمیت چیز میں نہیں بلکہ اس کے صحیح استعمال میں ہے۔ پیسہ، علم، طاقت وغیرہ خود اہمیت کی چیز نہیں ہیں؛ ان کا صحیح استعمال ہی اہم ہے — جب یہ سمجھ آ جاتی ہے تو ان کی خواہش ختم ہو جاتی ہے؛ کیونکہ ہم صرف انہی چیزوں کے صحیح استعمال کے ذمہ دار ہیں جو ہمارے پاس موجود ہیں۔ انہی چیزوں کو صحیح طور پر استعمال کرنا ہے، تو اور زیادہ کی خواہش کرنے کا کیا فائدہ؟ کیونکہ محض خواہش سے چیزیں حاصل نہیں ہوتیں۔ جیسے جیسے دنیاوی چیزوں کی اہمیت کم ہوتی ہے، ویسے ویسے سادھک کے باطن میں پارماتما کی اہمیت بڑھتی ہے۔ جب دنیاوی چیزوں کی اہمیت مکمل طور پر تباہ ہو جاتی ہے تو پارماتما کا تجربہ ہوتا ہے اور خواہش مکمل طور پر تباہ ہو جاتی ہے۔ ’یَتَھولبِینا آوریتو گربھہ‘ — جب آئینے پر میل آ جاتی ہے تو اس میں اپنا چہرہ نہیں دکھائی دیتا، لیکن یہ علم کہ ’یہ آئینہ ہے‘ ضرور رہتا ہے۔ لیکن جیسے رحم سے ڈھکا ہوا جنین یہ معلوم نہیں ہوتا کہ لڑکا ہے یا لڑکی، اسی طرح خواہش کے تیسرے مرحلے میں فرض اور غیر فرض کی تمیز نہیں ہوتی، یعنی تمیز مکمل طور پر ڈھک جاتی ہے۔ جب تمیز ڈھک جاتی ہے تو خواہش کی قوت بڑھتی ہے۔ جب خواہش میں رکاوٹ آتی ہے تو غصہ پیدا ہوتا ہے۔ پھر اس سے موہ پیدا ہوتا ہے۔ موہ سے عقل تباہ ہوتی ہے۔ جب عقل تباہ ہوتی ہے تو آدمی وہ کام نہیں کرتا جو کرنے چاہئیں اور وہ کام کرنے لگتا ہے جو نہیں کرنے چاہئیں — جیسے جھوٹ، فریب، بے ایمانی، ناانصافی، پاپ، ظلم وغیرہ۔ پروردگار ایسے لوگوں کو ’انسان‘ کہنا بھی پسند نہیں کرتے۔ اس لیے سولہویں ادھیائے میں، جہاں ایسے لوگوں کا ذکر ہے، پروردگار نے (آٹھویں سے اٹھارہویں شلوک تک) ’انسان‘ بتانے والا کوئی لفظ استعمال نہیں کیا۔ یہاں تک کہ جو لوگ سوئرگ کی لذتوں کے خواہش مند ہیں، پروردگار نے انہیں ’کاماتمانہ‘ کہا ہے (گیتا ۲۔۴۳)؛ کیونکہ ایسے لوگ خواہش کی ہی شکل ہیں۔ خواہش سے مکمل طور پر متحد ہو کر وہ یقین کر لیتے ہیں کہ دنیاوی لذت سے بڑھ کر کچھ نہیں ہے (گیتا ۱۶۔۱۱)۔ اگرچہ خواہش کے اس تیسرے مرحلے میں آدمی کی نظر اپنے حقیقی مقصد (پارماتما کی پراپتی) کی طرف نہیں ہوتی، پھر بھی کچھ پرانے سنسکاروں کی وجہ سے، یا موجودہ اچھی سنگت کی وجہ سے، یا کسی اور وجہ سے، اگر اپنے مقصد کی طرف بیداری ہو جاتی ہے تو اس کی بھلائی بھی ممکن ہے۔ ’تَتَھا تینیدم آوریتم‘ — اس شلوک میں پروردگار نے ایک ہی خواہش سے تمیز کے ڈھکنے کے تین مثال دیے ہیں۔ اس لیے مذکورہ الفاظ کا مطلب یہ ہے کہ ایک ہی خواہش سے تمیز کے ڈھکنے سے خواہش کے تینوں مرحلے ظاہر ہوتے ہیں۔ جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو یہ تینوں مرحلے ہر کسی کے دل میں آتے ہیں۔ لیکن جو لوگ خواہش کو ہی سکھ کا کارن سمجھتے ہیں، اس کی شरण لیتے ہیں اور اسے چھوڑنے کی چیز نہیں سمجھتے، وہ خواہش کو پہچانتے تک نہیں ہیں۔ لیکن جو لوگ پارم مقصد میں دلچسپی رکھتے ہیں اور سادھنا کرتے ہیں وہ اس خواہش کو پہچانتے ہیں۔ جو خواہش کو پہچانتا ہے وہ اسے تباہ بھی کر سکتا ہے۔ پروردگار نے اس شلوک میں خواہش کے تینوں مرحلوں کا ذکر صرف اسے تباہ کرنے کے مقصد سے کیا ہے، جس کی ہدایت انہوں نے آگے اکتالیسویں اور تینتالیسویں شلوک میں دی ہے۔ حقیقت میں خواہش کے پیدا ہونے کے بعد اس کے بڑھنے کا عمل اتنی تیزی سے ہوتا ہے کہ جتنا وقت اس کے مذکورہ تینوں مرحلوں کو بیان کرنے میں لگتا ہے، خواہش کے بڑھنے میں اتنا وقت نہیں لگتا۔ جب خواہش بڑھتی ہے تو صرف مصیبتوں کا سلسلہ شروع ہو جاتا ہے۔ تمام پاپ، دکھ، تکلیف وغیرہ صرف خواہش سے ہی ہوتے ہیں۔ اس لیے آدمی کو چاہیے کہ اپنی تمیز کو جاگتا رکھ کر خواہش کو پیدا ہی نہ ہونے دے۔ اگر خواہش پیدا ہو بھی جائے تو اسے پہلے یا دوسرے مرحلے میں ہی تباہ کر دے۔ اسے کبھی تیسرے مرحلے تک نہ پہنچنے دے۔ ایک خاص بات: دھواں دکھائی دینا یہ ثابت کرتا ہے کہ وہاں آگ ہے؛ کیونکہ اگر وہاں آگ نہ ہوتی تو دھواں کہاں سے آتا؟ اس لیے جیسے دھوئیں سے ڈھکی ہوئی آگ کے ہونے کا علم رہتا ہے، میل سے ڈھکے ہوئے آئینے کے ہونے کا علم رہتا ہے اور رحم سے ڈھکے ہوئے جنین کے ہونے کا علم رہتا ہے، اسی طرح خواہش سے ڈھکی ہوئی ہونے پر بھی تمیز (فرض اور غیر فرض کا علم) سب میں رہتی ہے، لیکن خواہش کی وجہ سے اس کا استعمال نہیں ہوتا۔ شاستروں کے مطابق پارماتما کی پراپتی میں تین دوش رکاوٹ ہیں — میل (ناپاکی)، وِکشیپ (بکھراؤ) اور آوریَن (ڈھکنے والا پردہ)۔ یہ دوش غیر حقیقی (دنیا) کے ساتھ لگاؤ سے پیدا ہوتے ہیں۔ غیر حقیقی کے ساتھ لگاؤ خواہش کے ذریعے ہوتا ہے۔ اس لیے بنیادی دوش صرف خواہش ہے۔ جب خواہش مکمل طور پر تباہ ہو جاتی ہے تو غیر حقیقی سے جدائی ہوتی ہے۔ جب غیر حقیقی سے جدائی ہوتی ہے تو تمام دوش دور ہو جاتے ہیں اور تمیز ظاہر ہوتی ہے۔ پارماتما کی پراپتی میں سب سے بڑی رکاوٹ یہ ہے — دنیاوی چیزوں کو فانی جاننے کے باوجود بھی انہیں اہمیت دینا۔ جب تک باطن میں فانی چیزوں کی اہمیت ہے اور وہ سچی، خوبصورت اور لذت دینے والی دکھائی دیتی ہیں، تب تک یہ تینوں دوش — میل، وِکشیپ اور آوریَن — رہتے ہیں۔ ان تینوں میں من کا دوش سب سے بڑی رکاوٹ سمجھا جاتا ہے۔ میل دوش (پاپ) کا بنیادی کارن صرف خواہش ہے؛ کیونکہ تمام پاپ خواہش سے ہی ہوتے ہیں۔ جیسے ہی سادھک پکا ارادہ کر لیتا ہے کہ ’میں اب پاپ نہیں کروں گا‘، اسی لمحے تمام دوشوں کی جڑ کٹ جاتی ہے اور میل دوش دور ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ مکمل طور پر خواہش سے آزاد ہو جانے پر میل دوش مکمل طور پر تباہ ہو جاتا ہے۔ شری مد بھاگوت میں پروردگار نے خواہش رکھنے والے لوگوں کی بھلائی کا ذریعہ کرما یوگ (خواہش سے آزاد عمل) بتایا ہے — ’کرما یوگستُ کامینام‘ (۱۱۔۲۰۔۷)۔ اس لیے خواہش رکھنے والے لوگوں کو اپنی بھلائی کے بارے میں مایوس نہیں ہونا چاہیے؛ کیونکہ جس میں خواہش آئی ہے، وہی خواہش سے آزاد ہوگا۔ کرما یوگ کے ذریعے خواہشوں کی تباہی آسانی سے ہوتی ہے۔ اگر دنیاوی یا روحانی، چھوٹے سے چھوٹے یا بڑے سے بڑے عمل کرتے وقت بھی یہ چوکنا پن رہے کہ ’میں یہ کیوں کر رہا ہوں اور کیسے کر رہا ہوں؟‘ تو مقصد کی طرف بیداری ہوتی ہے۔ نظر کو مسلسل مقصد پر ٹکا کر رکھنے سے منحوس عمل نہیں ہوتے، اور منافع اور نتیجے کی چاہت اور لگاؤ چھوڑ کر پنے عمل کرنے سے خواہش سے آزادی کا تجربہ حاصل ہوتا ہے اور آدمی کی بھلائی ہوتی ہے۔

★