يقولون إن الحواس أسمى (من الجسد الفظ). وأسمى من الحواس هو العقل، وأسمى حتى من العقل هو البصيرة (التمييز). والذي هو أسمى حتى من البصيرة هو (الشهوة). وهكذا، يا ذا الذراعين القويتين، بمعرفة ما هو أسمى من البصيرة – (الشهوة) – وإخضاع الذات بالذات، اقتل هذا العدو المتجسد في صورة الشهوة، والذي يصعب قهره.
**٣.٤٢** يقال إن الحواس أسمى من الجسد أو من محسوسات الحواس. والمعنى أنه عبر الحواس تُعرف الأشياء، لكن عبر الأشياء لا تُعرف الحواس. يمكن للحواس أن توجد دون أشياء، لكن دون الحواس لا يمكن إثبات وجود الأشياء. الأشياء ليس لديها القدرة على إضاءة الحواس؛ بل الحواس هي التي تُضيء الأشياء. الحواس تبقى كما هي، لكن الأشياء تتغير باستمرار. الحواس شاملة، والأشياء مُشَمَّلة، أي أن الأشياء تقع ضمن نطاق الحواس، لكن الحواس لا تقع ضمن نطاق الأشياء. مقارنة بالأشياء، الحواس أدق. لذلك، مقارنة بالأشياء، الحواس أسمى وأقوى ومُضيئة وشاملة وأدق.
وأسمى من الحواس هو العقل. الحواس لا تعرف العقل، لكن العقل يعرف كل الحواس. بين الحواس، كل حاسة تعرف فقط موضوعها الخاص، لا موضوعات الحواس الأخرى. على سبيل المثال، الأذنان تعرفان الصوت فقط، لا اللمس أو الشكل أو الطعم أو الرائحة. الجلد يعرف اللمس فقط، لا الصوت أو الشكل أو الطعم أو الرائحة. العينان تعرفان الشكل فقط، لا الصوت أو اللمس أو الطعم أو الرائحة. اللسان يعرف الطعم فقط، لا الصوت أو اللمس أو الشكل أو الرائحة. والأنف يعرف الرائحة فقط، لا الصوت أو اللمس أو الشكل أو الطعم. لكن العقل يعرف الأعضاء الحسية الخمسة وموضوعاتها. لذلك، العقل أسمى وأقوى ومُضيء وشامل وأدق مقارنة بالحواس.
وأسمى حتى من العقل هو البصيرة (التمييز). العقل لا يعرف البصيرة، لكن البصيرة تعرف العقل. البصيرة تعرف حالة العقل – سواء كان هادئًا أو مضطربًا، سليمًا أو غير سليم، إلخ. وهي تعرف أيضًا ما إذا كانت الحواس تعمل بشكل صحيح أم لا. المعنى أن البصيرة تعرف العقل وأفكاره، وكذلك الحواس وموضوعاتها. لذلك، البصيرة أسمى (أقوى، مُضيئة، شاملة، وأدق) حتى من العقل، الذي هو أسمى من الحواس.
لكن الذي هو أسمى حتى من البصيرة هو تلك (الشهوة). البصيرة أداة، و"الأنا" هي الفاعل. الأداة تابعة، لكن الفاعل مستقل. في تلك "الأنا"، العنصر الخامل هو حيث تستقر الشهوة. بسبب التماهي مع العنصر الخامل، تبدو تلك الشهوة وكأنها تستقر في الذات الواعية. في الحقيقة، الشهوة تستقر في "الأنا" لأن "الأنا" هي التي تشتهي التمتع وتصبح مُختَبِرة اللذة والألم. هناك تجانس (وحدة جوهرية) بين الثلاثة: المُختَبِر، والاختبار، وموضوع الاختبار. دون هذا التجانس، لا يمكن أن تكون هناك أي شهوة أو انجذاب للموضوع في المُختَبِر. في المُضيء الأعلى (الوعي المحض)، الذي يُضيء حالة كون المرء مُختَبِرًا والذي بنوره يُثبت وجود المُختَبِر والاختبار وموضوع الاختبار، لا توجد شهوة.
كل شيء حتى "الأنا" هو جزء من الطبيعة. وما بعد حتى تلك "الأنا" هو الجزء المباشر للذات العليا، الذي هو الدعم والأساس والسبب والمُحرِّك لكل هذه – الجسد، الحواس، العقل، البصيرة، و"الأنا" – وهو أسمى وأقوى ومُضيء وشامل وأدق. فقط العنصر الخامل (للطبيعة) يتحول إلى لذة وألم، أي أن تعديلات اللذة والألم تحدث فقط في الخامل. لا يوجد تعديل في الوعي؛ بل الوعي هو العارف بالتعديلات. ومع ذلك، بسبب التماهي مع الخامل، يصبح الوعي نفسه مُختَبِرًا للذة والألم، أي أن الوعي نفسه يصبح سعيدًا أو حزينًا. السعادة والحزن لا يمكن أن يكونا من نصيب الخامل وحده. المعنى أنه بالتماهي مع العنصر الخامل في "الأنا"، يقبل الوعي نفسه أيضًا على أنه "أنا المُختَبِر". عند إدراك الذات العليا، يتوقف طعم التمتع – "بعد رؤية الأعلى، حتى هذا الطعم يتوقف" (الغيتا ٢.٥٩). هنا، كلمة "هذا" تشير إلى "الأنا" التي أصبحت مُختَبِرة، وكلمة "الأعلى" تشير إلى تلك الذات العليا، غير الملتصقة بحالة كونها مُختَبِرة. عبر معرفة ذلك، يتوقف الطعم، أي الشهوة. السبب هو أن الشهوة تنشأ فقط من أجل السعادة، والطبيعة الجوهرية هي كتلة السعادة الفطرية ذاتها. لذلك، عند إدراك الذات العليا، تُدمر الشهوة (الرغبة في السعادة الناشئة عن الاتحاد) إلى الأبد وبالكامل.
النقطة الجوهرية: الجسد الفظ هو الموضوع؛ الحواس هي الأدوات الخارجية؛ والعقل-البصيرة هما الأداتان الداخليتان. الحواس أسمى (أقوى، مُضيئة، شاملة، وأدق) من الجسد الفظ، والبصيرة أسمى من الحواس. وأسمى حتى من البصيرة هي "الأنا"، التي هي الفاعل. في تلك "الأنا" (الفاعل) تستقر الشهوة، أي الشهوة الدنيوية. الوجود الذاتي (الكينونة)، أي الطبيعة الجوهرية للفرد، هي وعي، ثابتة، وذات طبيعة الوجود-الوعي-النعيم. عندما تتعرف على الخامل (الجسد المولود من الطبيعة)، تنشأ حينها "الأنا" وتصبح الطبيعة الجوهرية فاعلة. وهكذا، في الفاعل، هناك عنصر خامل واحد وعنصر واعٍ واحد. في الأساس، الانجذاب نحو العالم سببه العنصر الخامل، والانجذاب نحو الذات العليا سببه العنصر الواعي (ملاحظة ص ٢٠١). المعنى أنه بسبب هيمنة العنصر الخامل فيه، تبقى الشهوات الدنيوية (المتعلقة بالعالم)، وبسبب هيمنة العنصر الواعي، تبقى الشهوة الروحية (المتعلقة بالذات العليا). العنصر الخامل فانٍ؛ لذلك الشهوات الدنيوية فانية. العنصر الواعي أبدي؛ لذلك الشهوة الروحية هي التي يجب تحقيقها. وهكذا، هناك توقف للشهوات الدنيوية (الرغبات) وتحقيق للشهوة الروحية (الرغبة في التحرر من العالم، والفضول لمعرفة الذات، والشوق للحب الإلهي). الشهوات الدنيوية يمكن أن تنشأ لكن لا يمكن أن تدوم. لكن الشهوة الروحية يمكن كبتها لكن لا يمكن تدميرها. السبب هو أن الشهوات الدنيوية غير حقيقية والشهوة الروحية حقيقية. لذلك، لا ينبغي للطالب أن يأمل في تحقيق الشهوات الدنيوية ولا أن ييأس من تحقيق الشهوة الروحية.
في الجوهر، في الجذر، هناك شهوة واحدة فقط، وهي من أجل كُليَّة المرء، الذات العليا. لكن بسبب الاتصال بالخامل، تنقسم هذه الشهوة إلى اثنتين، ويبدأ الإنسان، من أجل تحقيق رغبته الحقيقية عبر الخامل المتغير (العالم)، في اشتهاء الأشياء الخاملة، وهذا هو خطؤه. السبب هو أن الشهوات الدنيوية هي واجب الآخر (بارا-دارما) والشهوة الروحية هي واجب المرء نفسه (سفا-دارما). ومع ذلك، لأن كلا الشهوتين الدنيوية والروحية تبقى في الطالب، ينشأ صراع. بسبب هذا الصراع، أثناء وقت العبادة، التأمل، صحبة القديسين، إلخ، تبقى الشهوة الروحية مستيقظة في الطالب، لكن في أوقات أخرى، تُكبت شهوته الروحية وتنشأ شهواته الدنيوية (للتمتع والتراكم). طالما بقيت الشهوات الدنيوية، لا يمكن أن تبقى العزيمة الراسخة لممارسة التمارين الروحية ثابتة في الطالب. دون استيقاظ الشهوة الروحية، لا يحدث تقدم للطالب. عندما يكون للطالب الهدف الوحيد الراسخ لتحقيق الله، عندها يُدمر هذا الصراع وتبقى فقط شهوة روحية واحدة مهيمنة في الطالب. مع بقاء شهوة روحية واحدة مهيمنة فقط، يحقق الطالب الله بسهولة (الغيتا ٥.٣). لذلك، من الضروري جدًا للطالب أن يزيل الصراع بين الشهوة الدنيوية والروحية.
في الطبيعة الجوهرية النقية، هناك تلقائيًا انجذاب أو ميل نحو كُليَّة المرء، الذات العليا، وهذا يُسمى حبًا. عندما تقبل علاقة مع العالم، عندها يُكبت هذا الحب وتنشأ الشهوة. طالما بقيت الشهوة، لا يستيقظ الحب. طالما لم يستيقظ الحب، لا تُدمر الشهوة تمامًا. بسبب هيمنة العنصر الخامل، تستقر فيه شهوة التمتع الدنيوي (الشهوة)؛ وبسبب هيمنة العنصر الواعي، تستقر فيه أيضًا شهوة الذات العليا. لذلك، في الحقيقة، الشهوة تستقر فقط في العنصر الخامل، لكن ذلك أيضًا فقط بسبب اتصاله بالوعي. بمجرد قطع الاتصال بالوعي، تُدمر الشهوة. المعنى أنه بمجرد أن يقطع الوعي علاقته بالخامل عبر نفسه، تُدمر "الأنا"، التي هي تعرف الوعي على الخامل، ومع تدمير "الأنا"، تُدمر الشهوة.
المنطق القوي لاستقرار الشهوة في العنصر الخامل لـ "الأنا" هو هذا: دون وحدة جوهرية (عنصرية) بين هؤلاء الثلاثة – العالم الذي يظهر كمُرى، والحواس التي تراه، والبصيرة، والرائي نفسه، المُختَبِر – لا يمكن أن يكون هناك أي انجذاب للمُختَبِر نحو موضوع الاختبار. السبب هو أن الانجذاب يحدث فقط في التجانس، لا في الاختلاف. على سبيل المثال، العينان تنجذبان فقط نحو الشكل، لا نحو الصوت. وهذا ينطبق على كل الحواس. البصيرة أيضًا تنجذب فقط نحو موضوع الفهم (التمييز والتأمل)، لا نحو أشياء مثل الصوت، إلخ (إذا حدث، فهو فقط بأخذ الحواس معها). وبالمثل، للذات وحدة جوهرية مع الذات العليا؛ لذلك، للذات انجذاب نحو الذات العليا. هذه الوحدة الجوهرية تُختبر فقط بالتخلي التام عن العنصر الخامل، أي بقطع العلاقة المفترضة مع الخامل تمامًا. عند اختبارها، يستيقظ الحب. في الحب، لا يبقى حتى أثر للخمول (اللاواقعية)، أي هناك غياب مطلق للخمول.
الجزء شديد الدقة لأثر الطبيعة، الجسد السببي (ماهات-تاتفا، البصيرة الكونية)، هو العنصر الخامل لـ "الأنا". الشهوة تستقر فقط في هذا الجسد السببي. بسبب التماهي مع الجسد السببي، تبدو الشهوة وكأنها في الذات. عند توقف التماهي، يختبر المرء طبيعته الجوهرية النقية، التي لا يوجد فيها حتى أثر للشهوة. عند اختبار الطبيعة الجوهرية، تُستأصل الشهوة تمامًا.
وهكذا، بمعرفة ما هو أسمى من البصيرة. أولاً، قيل إن الحواس أسمى من الجسد، والعقل أسمى من الحواس، والبصيرة أسمى من العقل، والشهوة أسمى من البصيرة. الآن، قصد القول بمعرفة ما هو أسمى من البصيرة في الخطوات المذكورة أعلاه هو أن هذه الشهوة تستقر في "الأنا". في الطبيعة الجوهرية الحقيقية للمرء، لا توجد شهوة. لو كانت الشهوة في الطبيعة الجوهرية، لما دُمرت أبدًا. الشهوة تنشأ فقط بالتماهي مع الخامل الفاني. حتى في التماهي، الشهوة تستقر فقط في الخامل، لكنها تبدو وكأنها في الطبيعة الجوهرية. لذلك، بمعرفة هذه الشهوة التي تستقر وراء البصيرة، يجب على المرء تدميرها.
إخضاع الذات بالذات. الوسيلة لقتل الشهوة المستقرّة في "الأنا"، التي هي وراء البصيرة، هي: إخضاع الذات بالذات، أي الحفاظ على علاقة المرء فقط مع طبيعته الجوهرية النقية أو مع كُليَّته، الله، الذي هو حقيقي. نفس الفكرة عبر عنها في الفصل السادس، الآية الخامسة، بعبارة "ارفع الذات بالذات" وفي الآية السادسة بعبارة "الذي أخضع ذاته بذاته".
الطبيعة الجوهرية (الذات) هي جزء مباشر من الذات العليا، والجسد والحواس والعقل والبصيرة هي أجزاء من العالم. عندما تبتعد الطبيعة الجوهرية عن كُليَّتها، الذات العليا، وتواجه الطبيعة (العالم)، عندها تنشأ الشهوات فيها. الشهوات تنشأ من إحساس بالنقص، والنقص ينشأ من علاقة مع العالم لأن العالم ذو طبيعة نقص فقط – "لللاواقعي لا وجود" (الغيتا ٢.١٦). بمجرد قطع العلاقة مع العالم، تُدمر الشهوات لأنه في الطبيعة الجوهرية لا يوجد نقص – "للحقيقي لا عدم" (الغيتا ٢.١٦).
حتى بعد الابتعاد عن الذات العليا وافتراض علاقة مع العالم، الرغبة الحقيقية (الحاجة أو الجوع) للروح الفردية هي فقط تحقيق كُليَّتها، الذات العليا. في صورة "ليتني أعيش دائمًا، ليتني أعرف كل شيء، ليتني أصبح سعيدًا إلى الأبد"، إنها في الواقع تشتهي فقط الذات العليا، ذات طبيعة الوجود-الوعي-النعيم. لكن بسبب افتراض علاقة مع العالم، تريد خطأً تحقيق هذه الرغبات عبر العالم نفسه – هذه هي الشهوة. هذه الشهوة لا يمكن تحقيقها أبدًا. لذلك، يجب تدمير هذه الشهوة.
من الذي ربط نفسه بالعالم يمكنه أيضًا فصله. لذلك، أمر الرب بقطع علاقة المرء مع العالم بنفسه وبقتل الشهوة.
في إخضاع الذات بالذات، لا يوجد ممارسة، لأن الممارسة تحدث فقط بمساعدة العالم (الجسد، الحواس، العقل، والبصيرة). لذلك، في الممارسة، يجب أخذ مساعدة علاقة مع العالم. في الحقيقة، الثبات في الطبيعة الجوهرية للمرء أو تحقيق الذات العليا لا يحدث بمساعدة العالم؛ بل يحدث المرء بنفسه عبر التخلي (قطع العلاقة) عن العالم.
النقطة الجوهرية: عندما يفترض الوعي علاقة مع الخامل، عندها فيه توجد شهوة للعالم (التمتع) وكذلك للذات العليا. عند افتراض علاقة مع الخامل، الخطأ الذي يحدث للروح الفردية هو أنها تبدأ في اشتهاء الأشياء الدنيوية من أجل تحقيق الرغبة، الشوق للذات العليا ذات طبيعة الوجود-الوعي-النعيم، عبر العالم نفسه. نتيجة لذلك، كلتا هاتين الشهوتين (بدون معرفة الذات) لا تتوقفان أبدًا.
لمعرفة العالم، الفصل ضروري، ولمعرفة الذات العليا، الوحدة مع الذات العليا ضرورية لأن في الحقيقة الذات مختلفة عن العالم وغير مختلفة عن الذات العليا. ومع ذلك، باشتهاء العالم، تفترض الذات عدم اختلافها أو قربها من العالم، وهذا غير ممكن أبدًا؛ وباشتهاء الذات العليا، تفترض الذات اختلافها أو بعدها (الابتعاد) عن الذات العليا، لكن لا يوجد إمكانية لهذا أيضًا. ومع ذلك، لتدمير الشهوات الدنيوية، وجود شهوة روحية مفيد جدًا. إذا أصبحت الشهوة الروحية شديدة، عندها تتوقف الشهوات الدنيوية تلقائيًا. عند التوقف الكامل للشهوات الدنيوية، تتحقق الشهوة الروحية، أي تُختبر الذات العليا المُتحققة دائمًا (ملاحظة ص ٢٠٣.١). السبب هو أن الله في الحقيقة حاضر دائمًا وفي كل مكان، لكن بسبب وجود الشهوات الدنيوية، لا يُختبر.
اقتل العدو، يا ذا الذراعين القويتين، في صورة الشهوة، الذي يصعب قهره. "ذا الذراعين القويتين" يعني صاحب الذراعين العظيمتين والقويتين، أي البطل. بمناداة أرجونا "ذا الذراعين القويتين"، أي البطل، يشير الرب إلى أنك قادر على إخضاع هذا العدو في صورة الشهوة.
أثناء الحفاظ على علاقة مع العالم، من الصعب جدًا تدمير الشهوة. هذه الشهوة، التي تغطي حتى تمييز العظماء، تحرفهم عن الواجب، مسببة سقوطهم. لذلك، دعاها الرب عدوًا يصعب قهره.
قصد تسمية الشهوة عدوًا يصعب قهره هو أن نكون أكثر حذرًا بشأنها، لا أن نيأس باعتبارها لا تُقهر.
نشوء، تحقيق، عدم تحقيق، وتوقف أي شهوة واحدة يحدث؛ لذلك، مجرد شهوات هي عرضة للنشوء والدمار. لكن الذات موجودة باستمرار وتعرف نشوء ودمار الشهوات. لذلك، يمكنها بسهولة قطع علاقتها بالشهوات لأنه في الحقيقة لا توجد علاقة. ومن ثم، لا ينبغي للطالب أن يخاف أبدًا من الشهوات. إذا كان للطالب هدف راسخ لخيره الخاص (ملاحظة ص ٢٠٣.٢)، عندها يمكنه بسهولة قتل الشهوة.
في التخلي عن الشهوات أو في تحقيق الله، الجميع مستقلون، مؤهلون، وقادرون. لكن في تحقيق الشهوات، لا أحد مستقل، مؤهل، أو قادر. السبب هو أن الشهوة لن تتحقق أبدًا. الله أعطى الجسد البشري فقط لتحقيقه. لذلك، التخلي عن الشهوة ليس صعبًا. يبدو صعبًا فقط بسبب إعطاء أهمية لأشياء التمتع الدنيوية.
للقضاء على شهوة السعادة (الظروف المواتية)، يرسل الرب الحزن (الظروف غير المواتية) من وقت لآخر حتى لا يشتهي المرء السعادة؛ إذا اشتهيت، ستحصل على الحزن. الشخص المشتهي للأشياء الدنيوية لا يمكنه أبدًا الهروب من الحزن – هذه هي القاعدة لأن التمتع الناشئ عن الاتصال هو بالفعل سبب الحزن (الغيتا ٥.٢٢).
في الذات (الطبيعة الجوهرية) هناك قوة لا نهائية. بتحقيق وجودها وقوتها تصبح البصيرة والعقل والحواس موجودة وقوية. لكن بسبب ربط علاقة مع الخامل، تنسى قوتها الخاصة وتعتبر نفسها تابعة للبصيرة والعقل والحواس. لذلك، لقتل العدو في صورة الشهوة، معرفة الذات وإدراك قوة المرء الخاصة ضرورية جدًا.
الشهوة تحدث بسبب العلاقة مع الخامل وهي في الخامل فقط. بسبب التماهي، تبدو وكأنها في الذات. إذا لم تكن هناك علاقة مع الخامل، لا توجد شهوة على الإطلاق. لذلك، هنا قصد قتل الشهوة هو في الواقع الإشارة إلى الغياب التام للشهوة. على عكس هذا، إذا قبل المرء وجود الشهوة، أي الرغبة، وحاول تدميرها، عندها يكون تدمير الشهوة صعبًا. السبب هو أن الشهوة في الحقيقة ليس لها وجود مستقل. الشهوة تنشأ، وما ينشأ سيدمر – هذه هي القاعدة. إذا لم يرعَ المرء هذه الشهوة، عندها ستُدمر الشهوات السابقة تلقائيًا. لذلك، معنى تدمير الشهوة هو: عدم رعاية شهوة جديدة.
فقط باعتبار الأشياء الدنيوية مثل الجسد، إلخ، على أنها "أنا"، "لي"، و"من أجلي"، يختبر المرء إحساسًا بالنقص في نفسه، لكن الإنسان يريد خطأً تحقيق ذلك النقص أيضًا عبر الأشياء الدنيوية. لذلك، يشتهي تلك الأشياء. لكن في الحقيقة، حتى اليوم، لم يُحقق نقص أي شخص عبر الأشياء الدنيوية، ولا يمكن أبدًا. السبب هو أن الذات غير قابلة للفناء والأشياء قابلة للفناء. حتى لو كانت الذات غير قابلة للفناء، باشتهاء القابل للفناء، لا يُكتسب أي فائدة، ولا يبقى أي خسارة أيضًا.
★🔗
