**3.42** አካላት (የስሜት ነገሮች) ከሰውነት ወይም ከአካላዊ ነገሮች በላይ ናቸው ይባላል። ትርጉሙም አካላት በነገሮች ይታወቃሉ፤ ነገር ግን ነገሮች በአካላት አይታወቁም። አካላት ያለ ነገሮች ሊኖሩ ይችላሉ፤ ነገር ግን ያለ አካላት የነገሮች መኖር ሊረጋገጥ አይችልም። ነገሮች አካላትን የሚያበራሩ ኃይል የላቸውም፤ ይልቁንም አካላት ነገሮችን ያበራራሉ። አካላት አንድ አይነት ይቆያሉ፤ ነገር ግን ነገሮች ይለዋወጣሉ። አካላት ሁሉን አቀፍ ናቸው፤ ነገሮችም በሁሉን አቀፍነታቸው ውስጥ ይገባሉ፤ ማለትም ነገሮች በአካላት ወሰን ውስጥ ይወድቃሉ፤ ነገር ግን አካላት በነገሮች ወሰን ውስጥ አይወድቁም። ከነገሮች ጋር ሲነፃፀሩ አካላት ስሜት የሚያስነኩ ናቸው። ስለዚህ ከነገሮች ጋር ሲነፃፀሩ አካላት የበለጡ፣ የበረቱ፣ አብራሪዎች፣ ሁሉን አቀፍ እና ስሜት የሚያስነኩ ናቸው።
ከአካላት የበለጠው አእምሮ ነው። አካላት አእምሮን አያውቁም፤ ነገር ግን አእምሮ ሁሉንም አካላት ያውቃል። ከአካላት መካከል እያንዳንዱ አካል የራሱን ነገር ብቻ ያውቃል፤ የሌሎች አካላትን ነገሮች አያውቅም። ለምሳሌ፣ ጆሮዎች ድምፅን ብቻ ያውቃሉ፤ ንክኪ፣ ቅርጽ፣ ጣዕም ወይም ሽታ አያውቁም። ቆዳው ንክኪን ብቻ ያውቃል፤ ድምፅ፣ ቅርጽ፣ ጣዕም ወይም ሽታ አያውቅም። ዓይኖች ቅርጽን ብቻ ያውቃሉ፤ ድምፅ፣ ንክኪ፣ ጣዕም ወይም ሽታ አያውቁም። ምላሱ ጣዕምን ብቻ ያውቃል፤ ድምፅ፣ ንክኪ፣ ቅርጽ ወይም ሽታ አያውቅም። አፍንጫውም ሽታን ብቻ ያውቃል፤ ድምፅ፣ ንክኪ፣ ቅርጽ ወይም ጣዕም አያውቅም። ነገር ግን አእምሮ አምስቱንም የስሜት አካላትና የእነሱን ነገሮች ያውቃል። ስለዚህ አእምሮ ከአካላት ጋር ሲነፃፀር የበለጠ፣ የበረታ፣ አብራሪ፣ ሁሉን አቀፍ እና ስሜት የሚያስነክ ነው።
ከአእምሮ የበለጠው አንጎል (ግንዛቤ/ልባም) ነው። አእምሮ አንጎሉን አያውቅም፤ ነገር ግን አንጎል አእምሮን ያውቃል። አንጎል የአእምሮን ሁኔታ – ሰላም ያለው ወይም ተበሳጭቶ ያለው፣ ተገቢ ወይም ተገቢ ያልሆነ፣ ወዘተ – ያውቃል። እንዲሁም አካላት በትክክል እየሰሩ እንደሆነ ወይም እንዳልሆነ ያውቃል። ትርጉሙም አንጎል አእምሮንና የእሱን ሐሳቦች፣ እንዲሁም አካላትንና የእነሱን ነገሮች ያውቃል። ስለዚህ አንጎል ከአእምሮ (ከአካላት የበለጠ ከሆነው) የበለጠ (የበረታ፣ አብራሪ፣ ሁሉን አቀፍ እና ስሜት የሚያስነክ) ነው።
ነገር ግን ከአንጎል የበለጠው እርሱ (ምኞት) ነው። አንጎል መሣሪያ ነው፤ እናም 'እኔ' ፈጣሪው ነው። መሣሪያው ጥገኛ ነው፤ ፈጣሪው ግን ገለልተኛ ነው። በዚያ 'እኔ' ውስጥ ያለው የማይነቃነቅ አካል ምኞት የሚኖርበት ነው። በዚህ የማይነቃነቅ አካል መለያየት ምክንያት ይህ ምኞት በግንዛቤ እራስ ውስጥ እንደሚኖር ይታያል። በእውነቱ ምኞት በ'እኔ' ውስጥ ነው የሚኖረው፤ ምክንያቱም የሚመኝ እና ደስታንና ሐዘንን የሚያጣጥም የሆነው 'እኔ' ነው። በሦስቱ መካከል ተመሳሳይነት (መሠረታዊ አንድነት) አለ፤ እነሱም፦ የሚያጣጥም ሰው፣ የመጣጠም ሂደት እና የመጣጠም ነገር። ይህ ተመሳሳይነት የሌለ ከሆነ በዚህ የሚያጣጥም ሰው ውስጥ ለነገሩ ምንም ምኞት ወይም መሳብ ሊኖር አይችልም። በከፍተኛው አብራሪ (ንጹህ ግንዛቤ) ውስጥ፣ የሚያጣጥም ሰው የመሆን ሁኔታን የሚያበራረጅ እና በዚህም ብርሃን የሚያጣጥም ሰው፣ የመጣጠም ሂደት እና የመጣጠም ነገር መኖር የሚረጋገጥበት፣ ምንም ምኞት የለም።
ሁሉም ነገር እስከ 'እኔ' ድረስ የተፈጥሮ አካል ነው። ከዚያ 'እኔ' በላይ ያለው የከፍተኛው እራስ ቀጥተኛ አካል ነው፤ ይህም ለእነዚህ ሁሉ – ሰውነት፣ አካላት፣ አእምሮ፣ አንጎል እና 'እኔ' – ድጋፍ፣ መሠረት፣ ምክንያት እና አነሳሽ ሆኖ የሚገኝ ሲሆን የበለጠ፣ የበረታ፣ አብራሪ፣ ሁሉን አቀፍ እና ስሜት የሚያስነክ ነው። የማይነቃነቅ አካል (የተፈጥሮ) ብቻ ወደ ደስታና ሐዘን ይቀየራል፤ ማለትም የደስታና ሐዘን ለውጦች በማይነቃነቅው ብቻ ይከሰታሉ። በግንዛቤ ውስጥ ምንም ለውጥ የለም፤ ይልቁንም ግንዛቤ የለውጦች ዐዋቂ ነው። ይሁን እንጂ በማይነቃነቅው መለያየት ምክንያት ግንዛቤ ራሱ የደስታና ሐዘን ተጣጣሚ ይሆናል፤ ማለትም ግንዛቤ ራሱ ደስተኛ ወይም ሐዘንተኛ ይሆናል። ደስታና ሐዘን ለማይነቃነቅው ብቻ ሊሆኑ አይችሉም። ትርጉሙም በ'እኔ' ውስጥ ባለው የማይነቃነቅ አካል መለያየት ምክንያት ግንዛቤም 'እኔ ተጣጣሚው ነኝ' በማለት ራሱን ይቀበላል። የከፍተኛውን እራስ በማወቅ ጊዜ፣ የመጣጠም ጣዕም ይቆማል – "ከፍተኛውን ካየ በኋላ ይህ ጣዕም ይቆማል" (ጌታ 2.59)። እዚህ ላይ 'ይህ' የሚለው ቃል ተጣጣሚ የሆነውን 'እኔ' ያመለክታል፤ 'ከፍተኛው' የሚለው ቃልም ከተጣጣሚነት ሁኔታ የተነጠለውን ያን ከፍተኛ እራስ ያመለክታል። በእርሱ እውቀት፣ ጣዕሙ፣ ማለትም ምኞቱ ይቆማል። ምክንያቱም ምኞት ለደስታ ብቻ ይነሳል፤ እና መሠረታዊ ባህርይ ራሱ የተፈጥሮ ደስታ ብዛት ነው። ስለዚህ የከፍተኛውን እራስ በማወቅ ጊዜ፣ ምኞት (ከማዕረግ የሚመነጨው የደስታ ምኞት) ለዘላለምና ሙሉ በሙሉ ይጠፋል።
መሠረታዊ ነጥብ፦ የግድግዳው ሰውነት ነገር ነው፤ አካላት ውጫዊ መሣሪያዎች ናቸው፤ አእምሮ-አንጎልም ውስጣዊ መሣሪያዎች ናቸው። አካላት ከግድግዳው ሰውነት የበለጡ (የበረቱ፣ አብራሪዎች፣ ሁሉን አቀፍ እና ስሜት የሚያስነኩ) ናቸው፤ አንጎልም ከአካላት የበለጠ ነው። ከአንጎል የበለጠው 'እኔ' ነው፤ ይህም ፈጣሪው ነው። በዚያ 'እኔ' (ፈጣሪው) ውስጥ ምኞት፣ ማለትም የዓለማዊ ምኞት ይኖራል። የራሱ መኖር (መሆን)፣ ማለትም የራሱ መሠረታዊ ባህርይ ግንዛቤ ነው፤ የማይለወጥ፣ መኖር-ግንዛቤ-ደስታ ባህርይ ያለው። ከማይነቃነቅ (ከተፈጥሮ የተወለደው ሰውነት) ጋር ሲለያይ፣ ያኔ 'እኔ' ይነሳል እና መሠረታዊ ባህርይ ፈጣሪ ይሆናል። ስለዚህ በፈጣሪው ውስጥ አንድ የማይነቃነቅ አካል እና አንድ የግንዛቤ አካል አለ። በዋነኝነት ወደ ዓለም የሚያስነቃነቀው በማይነቃነቅው አካል ነው፤ በዋነኝነት ወደ ከፍተኛው እራስ የሚያስነቃነቀው በግንዛቤው አካል ነው (ማስታወሻ ገጽ 201)። ትርጉሙም በውስጡ ያለው የማይነቃነቅ አካል ብዛት ምክንያት የዓለማዊ (ከዓለም ጋር የተያያዙ) ምኞቶች ይቆያሉ፤ የግንዛቤው አካል ብዛት ምክንያት የመንፈሳዊ (ከከፍተኛው እራስ ጋር የተያያዙ) ምኞት ይቆያል። የማይነቃነቅው አካል የሚጠፋ ነው፤ ስለዚህ የዓለማዊ ምኞቶች የሚጠፉ ናቸው። የግንዛቤው አካል ዘላለማዊ ነው፤ ስለዚህ የመንፈሳዊ ምኞት ሊፈጸም የሚገባ ነው። ስለዚህ የዓለማዊ ምኞቶች (መፈላፈል) መቆም እና የመንፈሳዊ ምኞት (ከዓለም ነፃ የመውጣት ምኞት፣ ለራስ እውቀት የሚያስነቃነቅ ጉጉት እና ለአምላካዊ ፍቅር የሚያስነቃነቅ ጥማት) መፈጸም አለ። የዓለማዊ ምኞቶች ሊነሱ ይችላሉ፤ ነገር ግን ሊቆዩ አይችሉም። ይሁን እንጂ የመንፈሳዊ ምኞት ሊጨፈጨፍ ይችላል፤ ነገር ግን ሊጠፋ አይችልም። ምክንያቱም የዓለማዊ ምኞቶች ውሸት ናቸው፤ የመንፈሳዊ ምኞት ደግሞ እውነት ነው። ስለዚህ ፈላጊው ለዓለማዊ ምኞቶች ፍጻሜ መተማመን የለበትም፤ ከመንፈሳዊ ምኞት ፍጻሜ ደግሞ መሰናከል የለበትም።
በመሠረቱ፣ በሥሩ ላይ አንድ ብቻ የሆነ ምኞት አለ፤ ይህም ለራሱ ሙሉ፣ ለከፍተኛው እራስ የሚደረግ ነው። ይሁን እንጂ ከማይነቃነቅው ጋር ባለው ግንኙነት ምክንያት ይህ ምኞት በሁለት ይከፈላል፤ እና ሰው፣ እውነተኛውን ምኞቱን በሚለዋወጥ ማይነቃነቅ (ዓለም) በኩል ለመፈጸም ሲሞክር፣ የማይነቃነቅ ነገሮችን ለመፈለግ ይጀምራል፤ ይህም የእሱ ስህተት ነው። ምክንያቱም የዓለማዊ ምኞቶች የሌላው ግዴታ (ፓራ-ድህርማ) ናቸው፤ የመንፈሳዊ ምኞት ደግሞ የራሱ ግዴታ (ስዋ-ድህርማ) ነው። ይሁን እንጂ ሁለቱም የዓለማዊና የመንፈሳዊ ምኞቶች በፈላጊው ውስጥ ስለሚቆዩ፣ ግጭት ይነሳል። በዚህ ግጭት ምክንያት፣ በጊዜ አገልግሎት፣ ትኩረት፣ የቅዱስ ማህበር ወዘተ ወቅት የመንፈሳዊ ምኞት በፈላጊው ውስጥ ትርጉም ይኖረዋል፤ ነገር ግን
★🔗
