Indria dikatakan lebih unggul daripada tubuh; pikiran lebih unggul daripada indria, kecerdasan lebih unggul daripada pikiran, dan yang lebih unggul daripada kecerdasan adalah Sang Diri.

**3.42** Dikatakan indria-indria lebih unggul (daripada badan kasar). Lebih unggul daripada indria adalah pikiran, dan lebih unggul lagi daripada pikiran adalah buddhi (intelek). Yang lebih unggul lagi daripada buddhi adalah (nafsu keinginan). Maka, wahai yang berlengan perkasa, ketahuilah yang lebih unggul daripada buddhi—(nafsu keinginan)—dan dengan menundukkan sang diri oleh sang diri sendiri, bunuhlah musuh yang berwujud nafsu keinginan ini, yang sulit ditaklukkan. **3.42** Indria-indria dikatakan lebih unggul daripada badan atau objek-objek indria. Maknanya adalah melalui indria, objek-objek diketahui, tetapi melalui objek-objek, indria tidak dapat diketahui. Indria dapat ada tanpa objek, tetapi tanpa indria, keberadaan objek tidak dapat ditetapkan. Objek tidak memiliki kekuatan untuk menerangi indria; sebaliknya, indrialah yang menerangi objek. Indria tetap sama, tetapi objek terus berubah. Indria bersifat meresap (pervasif), dan objek-objek adalah yang diresapi, artinya objek jatuh dalam ruang lingkup indria, tetapi indria tidak jatuh dalam ruang lingkup objek. Dibandingkan objek, indria lebih halus. Oleh karena itu, dibandingkan objek, indria lebih unggul, lebih kuat, penerang, meresap, dan halus. Lebih unggul daripada indria adalah pikiran. Indria tidak mengetahui pikiran, tetapi pikiran mengetahui semua indria. Di antara indria-indria, setiap indria hanya mengetahui objeknya sendiri, bukan objek indria lain. Misalnya, telinga hanya mengetahui suara, bukan sentuhan, rupa, rasa, atau bau. Kulit hanya mengetahui sentuhan, bukan suara, rupa, rasa, atau bau. Mata hanya mengetahui rupa, bukan suara, sentuhan, rasa, atau bau. Lidah hanya mengetahui rasa, bukan suara, sentuhan, rupa, atau bau. Dan hidung hanya mengetahui bau, bukan suara, sentuhan, rupa, atau rasa. Tetapi pikiran mengetahui kelima indria dan objek-objeknya. Oleh karena itu, pikiran lebih unggul, lebih kuat, penerang, meresap, dan halus dibandingkan indria. Lebih unggul lagi daripada pikiran adalah buddhi (intelek). Pikiran tidak mengetahui buddhi, tetapi buddhi mengetahui pikiran. Buddhi mengetahui keadaan pikiran—apakah tenang atau gelisah, tepat atau tidak tepat, dsb. Ia juga mengetahui apakah indria berfungsi dengan baik atau tidak. Maknanya adalah buddhi mengetahui pikiran dan pikirannya, serta indria dan objek-objeknya. Oleh karena itu, buddhi lebih unggul (lebih kuat, penerang, meresap, dan halus) daripada pikiran, yang lebih unggul daripada indria. Tetapi yang lebih unggul lagi daripada buddhi adalah Dia (nafsu keinginan). Buddhi adalah alat, dan 'aku' (ahamkara) adalah pelaku. Alat itu tergantung, tetapi pelaku itu mandiri. Dalam 'aku' itu, unsur lembam (jada) adalah tempat nafsu keinginan bersemayam. Karena identifikasi dengan unsur lembam, nafsu keinginan itu tampak bersemayam dalam sang diri yang sadar. Pada kenyataannya, nafsu keinginan bersemayam dalam 'aku' karena 'akulah yang menginginkan kenikmatan dan menjadi pengalaman suka dan duka. Ada kesatuan hakiki (homogenitas) di antara ketiganya: pengalam, pengalaman, dan objek pengalaman. Tanpa kesatuan hakiki ini, tidak mungkin ada nafsu atau ketertarikan pada objek dalam diri pengalam. Dalam sang penerang tertinggi (kesadaran murni), yang menerangi keadaan sebagai pengalam dan melalui cahaya-Nya keberadaan pengalam, pengalaman, dan objek pengalaman ditetapkan, tidak ada nafsu keinginan. Segala sesuatu hingga 'aku' adalah bagian dari alam (prakriti). Melampaui bahkan 'aku' itu adalah bagian langsung dari Sang Diri Tertinggi (Paramatman), yang merupakan penyangga, dasar, penyebab, dan penggerak semua ini—badan, indria, pikiran, buddhi, dan 'aku'—dan lebih unggul, lebih kuat, penerang, meresap, dan halus. Hanya unsur lembam (dari alam) yang berubah menjadi suka dan duka, artinya modifikasi suka dan duka hanya terjadi pada yang lembam. Tidak ada modifikasi dalam kesadaran; sebaliknya, kesadaran adalah sang pengetahui modifikasi. Namun, karena identifikasi dengan yang lembam, kesadaran itu sendiri menjadi pengalam suka dan duka, artinya kesadaran itu sendiri menjadi bahagia atau sedih. Kebahagiaan dan kesedihan tidak mungkin menjadi milik yang lembam saja. Maknanya adalah dengan mengidentifikasi dengan unsur lembam dalam 'aku', kesadaran juga menerima dirinya sebagai 'aku adalah pengalam'. Atas perealisasian Sang Diri Tertinggi, selera untuk menikmati lenyap—"Setelah melihat Yang Tertinggi, bahkan selera ini lenyap" (Gita 2.59). Di sini, kata 'ini' merujuk pada 'aku' yang telah menjadi pengalam, dan kata 'Tertinggi' merujuk pada Sang Diri Tertinggi itu, yang tak terikat pada keadaan sebagai pengalam. Melalui pengetahuan tentang Dia, selera, yaitu nafsu keinginan, lenyap. Alasannya adalah nafsu keinginan hanya muncul untuk kebahagiaan, dan hakikat sejati adalah gumpalan kebahagiaan bawaan itu sendiri. Oleh karena itu, atas perealisasian Sang Diri Tertinggi, nafsu keinginan (keinginan akan kebahagiaan yang timbul dari penyatuan) dihancurkan selamanya dan sepenuhnya. Inti sari: Badan kasar adalah objek; indria adalah alat-alat luar; dan pikiran-buddhi adalah alat-alat dalam. Indria lebih unggul (lebih kuat, penerang, meresap, dan halus) daripada badan kasar, dan buddhi lebih unggul daripada indria. Lebih unggul lagi daripada buddhi adalah 'aku', yang adalah pelaku. Dalam 'aku' (pelaku) itu bersemayam nafsu keinginan, yaitu nafsu keinginan duniawi. Keberadaan diri sendiri (ke-ada-an), yaitu hakikat sejati diri, adalah kesadaran, tak berubah, dan bersifat Ada-Kesadaran-Kebahagiaan (Sat-Chit-Ananda). Ketika ia mengidentifikasi dengan yang lembam (badan yang lahir dari alam), maka 'aku' muncul dan hakikat sejati menjadi pelaku. Demikianlah, dalam pelaku, ada satu unsur lembam dan satu unsur sadar. Utamanya, ketertarikan pada dunia disebabkan oleh unsur lembam, dan utamanya, ketertarikan pada Sang Diri Tertinggi disebabkan oleh unsur sadar (Catatan hal. 201). Maknanya adalah karena dominasi unsur lembam di dalamnya, nafsu-nafsu duniawi (berkaitan dengan dunia) tetap ada, dan karena dominasi unsur sadar, nafsu spiritual (berkaitan dengan Sang Diri Tertinggi) tetap ada. Unsur lembam itu fana; oleh karena itu, nafsu duniawi adalah fana. Unsur sadar itu kekal; oleh karena itu, nafsu spiritual itulah yang harus dipenuhi. Demikianlah, ada lenyapnya nafsu duniawi (kerinduan) dan terpenuhinya nafsu spiritual (keinginan untuk pembebasan dari dunia, keingintahuan akan Pengetahuan Diri, dan kerinduan akan cinta ilahi). Nafsu duniawi bisa muncul tetapi tidak bisa bertahan. Namun, nafsu spiritual bisa ditekan tetapi tidak bisa dihancurkan. Alasannya adalah nafsu duniawi tidak nyata dan nafsu spiritual itu nyata. Oleh karena itu, seorang pencari seharusnya tidak berharap pada terpenuhinya nafsu duniawi maupun putus asa dari terpenuhinya nafsu spiritual. Pada hakikatnya, di akar, hanya ada satu nafsu keinginan, yaitu untuk keutuhan diri sendiri, Sang Diri Tertinggi. Namun, karena hubungan dengan yang lembam, nafsu ini terbagi menjadi dua, dan manusia, untuk memenuhi nafsu sejatinya melalui yang lembam yang berubah (dunia), mulai menginginkan objek-objek lembam, yang merupakan kesalahannya. Alasannya adalah nafsu duniawi adalah kewajiban orang lain (para-dharma) dan nafsu spiritual adalah kewajiban sendiri (sva-dharma). Namun, karena kedua nafsu, duniawi dan spiritual, tetap ada dalam diri seorang pencari, timbullah konflik. Karena konflik ini, selama waktu pemujaan, meditasi, pergaulan suci, dsb., nafsu spiritual tetap terjaga dalam diri pencari, tetapi di waktu lain, nafsu spiritualnya tertekan dan nafsu-nafsu duniawi (untuk kenikmatan dan penimbunan) muncul. Selama nafsu duniawi tetap ada, tekad yang kuat untuk melaksanakan disiplin spiritual tidak bisa tetap mantap dalam diri pencari. Tanpa nafsu spiritual yang terjaga, kemajuan pencari tidak terjadi. Ketika pencari memiliki tujuan tunggal yang kuat untuk mencapai Tuhan, maka konflik ini dihancurkan dan hanya satu nafsu spiritual yang tetap dominan dalam diri pencari. Dengan hanya satu nafsu spiritual yang tetap dominan, pencari dengan mudah mencapai Tuhan (Gita 5.3). Oleh karena itu, sangat perlu bagi pencari untuk menghilangkan konflik antara nafsu duniawi dan spiritual. Dalam hakikat sejati yang murni, secara otomatis ada ketertarikan atau kecenderungan terhadap keutuhan diri sendiri, Sang Diri Tertinggi, yang disebut cinta (prema). Ketika ia menerima hubungan dengan dunia, maka cinta itu tertekan dan nafsu keinginan muncul. Selama nafsu tetap ada, cinta tidak terjaga. Selama cinta tidak terjaga, nafsu tidak sepenuhnya hancur. Karena dominasi unsur lembam, nafsu untuk kenikmatan duniawi (kama) bersemayam di dalamnya; karena dominasi unsur sadar, nafsu untuk Sang Diri Tertinggi juga bersemayam di dalamnya. Oleh karena itu, pada kenyataannya, nafsu keinginan hanya bersemayam dalam unsur lembam, tetapi itu pun hanya karena hubungannya dengan kesadaran. Segera setelah hubungan dengan kesadaran terputus, nafsu hancur. Maknanya adalah segera setelah kesadaran memutus hubungannya dengan yang lembam melalui dirinya sendiri, 'aku', yang merupakan identifikasi kesadaran dengan yang lembam, hancur, dan dengan hancurnya 'aku', nafsu hancur. Alasan kuat bahwa nafsu bersemayam dalam unsur lembam dari 'aku' adalah ini: Tanpa kesatuan hakiki (unsur) di antara ketiganya—dunia yang tampak sebagai yang terlihat, indria yang melihatnya, buddhi, dan sang pelihat sendiri, sang pengalam—tidak mungkin ada ketertarikan sang pengalam terhadap objek pengalaman. Alasannya adalah ketertarikan hanya terjadi dalam keserupaan, bukan dalam perbedaan. Misalnya, mata hanya tertarik pada rupa, bukan pada suara. Ini berlaku untuk semua indria. Buddhi juga hanya tertarik pada objek pemahaman (diskriminasi dan perenungan), bukan pada objek seperti suara, dsb. (Jika iya, itu hanya dengan membawa indria bersamanya). Demikian pula, Sang Diri memiliki kesatuan hakiki dengan Sang Diri Tertinggi; oleh karena itu, Sang Diri memiliki ketertarikan pada Sang Diri Tertinggi. Kesatuan hakiki ini hanya dialami dengan sepenuhnya melepaskan unsur lembam, yaitu dengan sepenuhnya memutus hubungan yang dianggap ada dengan yang lembam. Atas mengalaminya, cinta terjaga. Dalam cinta, bahkan jejak kelembaman (ketidaknyataan) pun tidak tersisa, artinya ada ketiadaan mutlak kelembaman. Bagian efek alam yang sangat halus, badan penyebab (Mahat-tattva, intelek kosmis), adalah unsur lembam dari 'aku'. Nafsu keinginan hanya bersemayam dalam badan penyebab ini. Karena identifikasi dengan badan penyebab, nafsu tampak berada dalam Sang Diri. Atas berhentinya identifikasi, seseorang mengalami hakikat sejati murninya sendiri, di mana bahkan jejak nafsu pun tidak ada. Atas pengalaman hakikat sejati, nafsu sepenuhnya diberantas. Demikianlah, ketahuilah yang lebih unggul daripada buddhi. Pertama, dinyatakan bahwa indria lebih unggul daripada badan, pikiran lebih unggul daripada indria, buddhi lebih unggul daripada pikiran, dan nafsu lebih unggul daripada buddhi. Sekarang, maksud dari mengatakan untuk mengetahui yang lebih unggul daripada buddhi dalam langkah-langkah di atas adalah bahwa nafsu ini bersemayam dalam 'aku'. Dalam hakikat sejati diri yang sesungguhnya, tidak ada nafsu. Jika nafsu ada dalam hakikat sejati, ia tidak akan pernah hancur. Nafsu muncul hanya dengan mengidentifikasi dengan yang lembam yang fana. Bahkan dalam identifikasi, nafsu hanya bersemayam dalam yang lembam, tetapi ia tampak berada dalam hakikat sejati. Oleh karena itu, mengetahui nafsu ini yang bersemayam melampaui buddhi, seseorang harus menghancurkannya. Menundukkan sang diri oleh sang diri. Sarana untuk membunuh nafsu yang bersemayam dalam 'aku', yang melampaui buddhi, adalah: menundukkan sang diri oleh sang diri, artinya menjaga hubungan seseorang hanya dengan hakikat sejati murninya sendiri atau dengan keutuhannya, Tuhan, yang nyata. Ide yang sama diungkapkan dalam bab keenam, ayat kelima, dengan kata-kata "angkatlah sang diri oleh sang diri" dan dalam ayat keenam dengan kata-kata "oleh siapa sang diri ditundukkan oleh sang diri." Hakikat sejati (Sang Diri) adalah bagian langsung dari Sang Diri Tertinggi, dan badan, indria, pikiran, dan buddhi adalah bagian dari dunia. Ketika hakikat sejati berpaling dari keutuhannya, Sang Diri Tertinggi, dan menghadap alam (dunia), maka nafsu-nafsu muncul di dalamnya. Nafsu muncul dari rasa kekurangan, dan kekurangan muncul dari hubungan dengan dunia karena dunia bersifat kekurangan saja—"Dari yang tidak nyata tidak ada keberadaan" (Gita 2.16). Segera setelah hubungan dengan dunia terputus, nafsu hancur karena dalam hakikat sejati tidak ada kekurangan—"Dari yang nyata tidak ada ketiadaan" (Gita 2.16). Bahkan setelah berpaling dari Sang Diri Tertinggi dan menganggap ada hubungan dengan dunia, nafsu sejati (kebutuhan atau kelaparan) jiwa individu hanyalah untuk mencapai keutuhannya, Sang Diri Tertinggi. Dalam bentuk "Semoga aku selalu hidup, semoga aku mengetahui segalanya, semoga aku menjadi bahagia selamanya," ia sebenarnya hanya menginginkan Sang Diri Tertinggi, yang bersifat Ada-Kesadaran-Kebahagiaan. Tetapi karena menganggap ada hubungan dengan dunia, ia secara keliru ingin memenuhi nafsu-nafsu ini melalui dunia itu sendiri—inilah nafsu keinginan. Nafsu ini tidak akan pernah terpenuhi. Oleh karena itu, nafsu ini harus dihancurkan. Dia yang telah menghubungkan dirinya dengan dunia juga dapat memutuskan hubungan itu. Oleh karena itu, Tuhan memerintahkan untuk memutus hubungan seseorang dengan dunia oleh diri sendiri dan untuk membunuh nafsu. Dalam menundukkan sang diri oleh sang diri, tidak ada latihan, karena latihan hanya terjadi dengan bantuan dunia (badan, indria, pikiran, dan buddhi). Oleh karena itu, dalam latihan, bantuan hubungan dengan dunia harus diambil. Pada kenyataannya, penegakan dalam hakikat sejati sendiri atau pencapaian Sang Diri Tertinggi tidak terjadi dengan bantuan dunia; melainkan terjadi oleh diri sendiri melalui pelepasan (pemutusan hubungan) dunia. Inti sari: Ketika kesadaran menganggap ada hubungan dengan yang lembam, maka di dalamnya ada nafsu untuk dunia (kenikmatan) maupun untuk Sang Diri Tertinggi. Atas menganggap ada hubungan dengan yang lembam, kesalahan yang terjadi bagi jiwa individu adalah ia mulai menginginkan objek-objek duniawi untuk memenuhi nafsu, kerinduan akan Sang Diri Tertinggi yang bersifat Ada-Kesadaran-Kebahagiaan, melalui dunia itu sendiri. Akibatnya, kedua nafsu ini (tanpa Pengetahuan Diri) tidak pernah berhenti. Untuk mengetahui dunia, pemisahan diperlukan, dan untuk mengetahui Sang Diri Tertinggi, kesatuan dengan Sang Diri Tertinggi diperlukan karena pada kenyataannya Sang Diri berbeda dari dunia dan tidak berbeda dari Sang Diri Tertinggi. Namun, dengan menginginkan dunia, Sang Diri menganggap ketidakberbedaannya sendiri atau kedekatannya dengan dunia, yang tidak pernah mungkin; dan dengan menginginkan Sang Diri Tertinggi, Sang Diri menganggap perbedaannya sendiri atau jarak (pembelakan) dari Sang Diri Tertinggi, tetapi tidak ada kemungkinan ini pun terjadi. Namun, untuk menghancurkan nafsu duniawi, memiliki nafsu spiritual sangat berguna. Jika nafsu spiritual menjadi intens, maka nafsu duniawi otomatis berhenti. Atas berhentinya sepenuhnya nafsu duniawi, nafsu spiritual terpenuhi, artinya Sang Diri Tertinggi yang selalu tercapai dialami (Catatan hal. 203.1). Alasannya adalah pada kenyataannya, Tuhan selalu dan hadir di mana-mana, tetapi karena kehadiran nafsu duniawi, Dia tidak dialami. Bunuhlah musuh, wahai yang berlengan perkasa, yang berwujud nafsu keinginan, yang sulit ditaklukkan. 'Yang berlengan perkasa' berarti yang memiliki lengan besar dan kuat, yaitu seorang pahlawan. Dengan menyebut Arjuna 'yang berlengan perkasa', yaitu seorang pahlawan, Tuhan menunjukkan bahwa engkau mampu menundukkan musuh yang berwujud nafsu ini. Sambil menjaga hubungan dengan dunia, sangat sulit untuk menghancurkan nafsu. Nafsu ini, menutupi bahkan diskriminasi orang-orang besar, mengalihkan mereka dari kewajiban, menyebabkan kejatuhan mereka. Oleh karena itu, Tuhan telah menyebutnya musuh yang sulit ditaklukkan. Maksud menyebut nafsu sebagai musuh yang sulit ditaklukkan adalah untuk lebih berhati-hati terhadapnya, bukan untuk menjadi putus asa dengan menganggapnya tak tertaklukkan. Kemunculan, pemenuhan, ketidakpuasan, dan penghentian satu nafsu pun terjadi; oleh karena itu, nafsu belaka tunduk pada kemunculan dan kehancuran. Tetapi Sang Diri ada terus-menerus dan mengetahui kemunculan dan kehancuran nafsu. Oleh karena itu, Ia dapat dengan mudah memutus hubungannya dengan nafsu karena pada kenyataannya tidak ada hubungan. Maka, seorang pencari seharusnya tidak pernah takut pada nafsu. Jika pencari memiliki tujuan yang kuat untuk kesejahteraannya sendiri (Catatan hal. 203.2), maka ia dapat dengan mudah membunuh nafsu. Dalam pelepasan nafsu atau dalam pencapaian Tuhan, semua berhak, memenuhi syarat, dan mampu secara mandiri. Tetapi dalam pemenuhan nafsu, tidak seorang pun berhak, memenuhi syarat, atau mampu secara mandiri. Alasannya adalah nafsu tidak akan pernah terpenuhi. Tuhan telah memberikan badan manusia hanya untuk pencapaian-Nya. Oleh karena itu, melepaskan nafsu tidaklah sulit. Ia tampak sulit hanya karena memberi penting pada objek-objek kenikmatan duniawi. Untuk memberantas nafsu akan kebahagiaan (kondisi yang menguntungkan), Tuhan mengirim kesedihan (kondisi yang tidak menguntungkan) dari waktu ke waktu agar seseorang tidak menginginkan kebahagiaan; jika engkau menginginkan, engkau harus mendapatkan kesedihan. Seseorang yang menginginkan objek-objek duniawi tidak akan pernah luput dari kesedihan—ini adalah aturannya karena kenikmatan yang timbul dari kontak memang penyebab kesedihan (Gita 5.22). Dalam Sang Diri (hakikat sejati) ada kekuatan tak terbatas. Dengan mencapai keberadaan dan kekuatan-Nya, buddhi, pikiran, dan indria menjadi ada dan kuat. Tetapi karena menghubungkan hubungan dengan yang lembam, ia melupakan kekuatannya sendiri dan menganggap dirinya lebih rendah dari buddhi, pikiran, dan indria. Oleh karena itu, untuk membunuh musuh yang berwujud nafsu, mengetahui diri sendiri dan mengenali kekuatan sendiri sangat diperlukan. Nafsu terjadi karena hubungan dengan yang lembam dan berada dalam yang lembam saja. Karena identifikasi, ia tampak berada dalam Sang Diri. Jika tidak ada hubungan dengan yang lembam, tidak ada nafsu sama sekali. Oleh karena itu, di sini maksud membunuh nafsu sebenarnya adalah untuk menunjukkan ketiadaan mutlak nafsu. Berlawanan dengan ini, jika seseorang menerima keberadaan nafsu, yaitu kerinduan, dan mencoba menghancurkannya, maka penghancuran nafsu menjadi sulit. Alasannya adalah pada kenyataannya, nafsu tidak memiliki keberadaan mandiri. Nafsu muncul, dan yang muncul akan hancur—ini adalah aturannya. Jika seseorang tidak menghibur nafsu ini, maka nafsu-nasfu sebelumnya akan otomatis hancur. Oleh karena itu, makna menghancurkan nafsu adalah: tidak menghibur nafsu baru. Hanya dengan menganggap objek-objek duniawi seperti badan, dsb., sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku', seseorang mengalami rasa kekurangan dalam dirinya, tetapi manusia secara keliru ingin memenuhi kekurangan itu juga melalui objek-objek duniawi. Oleh karena itu, ia menginginkan objek-objek itu. Tetapi pada kenyataannya, hingga saat ini, kekurangan siapa pun tidak pernah terpenuhi oleh objek-objek duniawi, dan tidak akan pernah bisa. Alasannya adalah Sang Diri tidak fana dan objek-objek adalah fana. Meskipun Sang Diri tidak fana, dengan menginginkan yang fana, tidak ada keuntungan yang diperoleh, dan tidak ada kerugian yang tersisa pula.