Zmysły uważa się za doskonalsze od ciała; umysł jest doskonalszy od zmysłów, intelekt doskonalszy od umysłu, a tym, co jest doskonalsze nawet od intelektu, jest Jaźń.

Mówi się, że zmysły są doskonalsze (niż ciało fizyczne). Doskonalszy od zmysłów jest umysł, a doskonalsza nawet od umysłu jest inteligencja (buddhi). Tym, co jest doskonalsze nawet od inteligencji, jest (pragnienie). Tak więc, o potężnoręki, poznawszy to, co jest doskonalsze od inteligencji – (pragnienie) – i ujarzmiwszy jaźń przez jaźń, zgładź tego wroga w postaci pragnienia, który jest trudny do pokonania. **3.42** Zmysły uważa się za doskonalsze od ciała czy przedmiotów zmysłowych. Znaczenie jest takie, że poprzez zmysły poznaje się przedmioty, ale poprzez przedmioty nie poznaje się zmysłów. Zmysły mogą istnieć bez przedmiotów, ale bez zmysłów nie można stwierdzić istnienia przedmiotów. Przedmioty nie mają mocy oświetlania zmysłów; raczej to zmysły oświetlają przedmioty. Zmysły pozostają te same, ale przedmioty ciągle się zmieniają. Zmysły są przenikające, a przedmioty są przenikane, co znaczy, że przedmioty mieszczą się w zakresie zmysłów, ale zmysły nie mieszczą się w zakresie przedmiotów. W porównaniu z przedmiotami, zmysły są subtelne. Dlatego w porównaniu z przedmiotami, zmysły są doskonalsze, silniejsze, oświecające, przenikające i subtelne. Doskonalszy od zmysłów jest umysł. Zmysły nie znają umysłu, ale umysł zna wszystkie zmysły. Wśród zmysłów, każdy zmysł zna tylko swój własny przedmiot, a nie przedmioty innych zmysłów. Na przykład, uszy znają tylko dźwięk, nie dotyk, formę, smak czy zapach. Skóra zna tylko dotyk, nie dźwięk, formę, smak czy zapach. Oczy znają tylko formę, nie dźwięk, dotyk, smak czy zapach. Język zna tylko smak, nie dźwięk, dotyk, formę czy zapach. A nos zna tylko zapach, nie dźwięk, dotyk, formę czy smak. Ale umysł zna pięć organów zmysłowych i ich przedmioty. Dlatego umysł jest doskonalszy, silniejszy, oświecający, przenikający i subtelny w porównaniu ze zmysłami. Doskonalsza nawet od umysłu jest inteligencja (buddhi). Umysł nie zna inteligencji, ale inteligencja zna umysł. Inteligencja zna stan umysłu – czy jest spokojny czy wzburzony, właściwy czy niewłaściwy itp. Zna też, czy zmysły funkcjonują właściwie czy nie. Znaczenie jest takie, że inteligencja zna umysł i jego myśli, jak również zmysły i ich przedmioty. Dlatego inteligencja jest doskonalsza (silniejsza, oświecająca, przenikająca i subtelna) nawet od umysłu, który jest doskonalszy od zmysłów. Ale tym, co jest doskonalsze nawet od inteligencji, jest Ono (pragnienie). Inteligencja jest narzędziem, a 'ja' jest sprawcą. Narzędzie jest zależne, ale sprawca jest niezależny. W tym 'ja', element bezwładny (materialny) jest tym, gdzie rezyduje pragnienie. Z powodu utożsamienia z elementem bezwładnym, to pragnienie wydaje się rezyduć w świadomej jaźni. W rzeczywistości, pragnienie rezyduje w 'ja', ponieważ to 'ja' pragnie doznań i staje się doświadczającym przyjemności i bólu. Istnieje jednorodność (istotowa jedność) pomiędzy trzema: doświadczającym, doświadczeniem i przedmiotem doświadczenia. Bez tej jednorodności nie może być żadnego pragnienia czy pociągu do przedmiotu w doświadczającym. W najwyższym oświecicielu (czystej świadomości), który oświetla stan bycia doświadczającym i dzięki którego światłu ustanowione jest istnienie doświadczającego, doświadczenia i przedmiotu doświadczenia, nie ma pragnienia. Wszystko aż do 'ja' jest częścią natury (prakriti). Ponad nawet tym 'ja' jest bezpośrednia część Najwyższej Jaźni (Paramatma), która jest podporą, podstawą, przyczyną i napędzaczem wszystkich tych – ciała, zmysłów, umysłu, inteligencji i 'ja' – i jest doskonalsza, silniejsza, oświecająca, przenikająca i subtelna. Tylko element bezwładny (natury) przekształca się w przyjemność i ból, co znaczy, że modyfikacje przyjemności i bólu zachodzą tylko w bezwładnym. Nie ma modyfikacji w świadomości; raczej świadomość jest poznającym modyfikacje. Jednak z powodu utożsamienia z bezwładnym, sama świadomość staje się doświadczającym przyjemności i bólu, co znaczy, że sama świadomość staje się szczęśliwa lub smutna. Szczęście i smutek nie mogą należeć tylko do bezwładnego. Znaczenie jest takie, że utożsamiając się z bezwładnym elementem w 'ja', świadomość również akceptuje siebie jako 'ja jestem doświadczającym'. Po urzeczywistnieniu Najwyższej Jaźni, smak doznania ustaje – "Ujrzawszy Najwyższego, nawet ten smak ustaje" (Gita 2.59). Tutaj słowo 'ten' odnosi się do 'ja', które stało się doświadczającym, a słowo 'Najwyższy' odnosi się do tej Najwyższej Jaźni, która jest nieprzywiązana do stanu bycia doświadczającym. Poprzez poznanie Tej, smak, tj. pragnienie, ustaje. Powodem jest, że pragnienie powstaje tylko dla szczęścia, a istotowa natura jest samą masą wrodzonego szczęścia. Dlatego po urzeczywistnieniu Najwyższej Jaźni, pragnienie (życzenie szczęścia powstające z połączenia) zostaje zniszczone na zawsze i całkowicie. Istotowy punkt: Ciało fizyczne jest przedmiotem; zmysły są zewnętrznymi narzędziami; a umysł-inteligencja są wewnętrznymi narzędziami. Zmysły są doskonalsze (silniejsze, oświecające, przenikające i subtelne) od ciała fizycznego, a inteligencja jest doskonalsza od zmysłów. Doskonalsze nawet od inteligencji jest 'ja', które jest sprawcą. W tym 'ja' (sprawcy) rezyduje pragnienie, tj. pragnienie światowe. Własne istnienie (bycie), tj. własna istotowa natura, jest świadomością, niezmienną i o naturze Istnienia-Świadomości-Błogości (Sat-Cit-Ananda). Gdy utożsamia się z bezwładnym (ciałem zrodzonym z natury), wtedy powstaje 'ja' i istotowa natura staje się sprawcą. Tak więc, w sprawcy, jest jeden element bezwładny i jeden element świadomy. Głównie, pociąg ku światu jest z powodu elementu bezwładnego, a głównie, pociąg ku Najwyższej Jaźni jest z powodu elementu świadomego (Uwaga s. 201). Znaczenie jest takie, że z powodu przewagi elementu bezwładnego w nim, pozostają pragnienia światowe (odnoszące się do świata), a z powodu przewagi elementu świadomego, pozostaje pragnienie duchowe (odnoszące się do Najwyższej Jaźni). Element bezwładny jest zniszczalny; dlatego pragnienia światowe są zniszczalne. Element świadomy jest wieczny; dlatego pragnienie duchowe ma się spełnić. Tak więc, jest ustanie pragnień światowych (pożądań) i spełnienie pragnienia duchowego (pragnienia wyzwolenia ze świata, ciekawości poznania Jaźni i tęsknoty za boską miłością). Pragnienia światowe mogą powstać, ale nie mogą trwać. Jednak pragnienie duchowe może być stłumione, ale nie może być zniszczone. Powodem jest, że pragnienia światowe są nierealne, a pragnienie duchowe jest realne. Dlatego poszukujący nie powinien ani mieć nadziei na spełnienie pragnień światowych, ani rozpaczać z powodu spełnienia pragnienia duchowego. W istocie, u korzenia, jest tylko jedno pragnienie, które jest dla własnej całości, Najwyższej Jaźni. Jednak z powodu związku z bezwładnym, to pragnienie dzieli się na dwa, i człowiek, aby spełnić swoje realne pragnienie poprzez zmieniający się bezwładny (świat), zaczyna pragnąć bezwładnych przedmiotów, co jest jego błędem. Powodem jest, że pragnienia światowe są cudzym obowiązkiem (para-dharma), a pragnienie duchowe jest własnym obowiązkiem (sva-dharma). Jednak ponieważ zarówno pragnienia światowe, jak i duchowe pozostają w poszukującym, powstaje konflikt. Z powodu tego konfliktu, podczas czasu czci, medytacji, świętego towarzystwa itp., pragnienie duchowe pozostaje przebudzone w poszukującym, ale w innych czasach, jego pragnienie duchowe jest stłumione i powstają pragnienia światowe (dla doznawania i gromadzenia). Dopóki pragnienia światowe pozostają, mocne postanowienie praktykowania dyscyplin duchowych nie może pozostać stabilne w poszukującym. Bez przebudzenia pragnienia duchowego, postęp poszukującego nie zachodzi. Gdy poszukujący ma mocny, jedyny cel osiągnięcia Boga, wtedy ten konflikt jest niszczony i tylko jedno pragnienie duchowe pozostaje przeważające w poszukującym. Z tylko jednym pragnieniem duchowym pozostającym przeważającym, poszukujący łatwo osiąga Boga (Gita 5.3). Dlatego jest bardzo konieczne dla poszukującego, aby wyeliminować konflikt między pragnieniem światowym a duchowym. W czystej istotowej naturze, jest automatycznie pociąg lub skłonność ku własnej całości, Najwyższej Jaźni, co nazywa się miłością. Gdy akceptuje ona związek ze światem, wtedy ta miłość jest stłumiona i powstaje pragnienie. Dopóki pragnienie pozostaje, miłość nie jest przebudzona. Dopóki miłość nie jest przebudzona, pragnienie nie jest całkowicie zniszczone. Z powodu przewagi elementu bezwładnego, pragnienie światowych doznań (pragnienie) rezyduje w nim; z powodu przewagi elementu świadomego, pragnienie Najwyższej Jaźni również rezyduje w nim. Dlatego w rzeczywistości, pragnienie rezyduje tylko w elemencie bezwładnym, ale i to tylko z powodu jego związku ze świadomością. Jak tylko związek ze świadomością zostanie zerwany, pragnienie jest niszczone. Znaczenie jest takie, że jak tylko świadomość zerwie swój związek z bezwładnym poprzez samą siebie, 'ja', które jest utożsamieniem świadomości z bezwładnym, jest niszczone, i wraz ze zniszczeniem 'ja', pragnienie jest niszczone. Mocne rozumowanie dla pragnienia rezydującego w bezwładnym elemencie 'ja' jest to: Bez istotowej (elementarnej) jedności pomiędzy tymi trzema – światem pojawiającym się jako widziane, zmysłami, które go widzą, inteligencją i samym widzącym, doświadczającym – nie może być żadnego pociągu doświadczającego ku przedmiotowi doświadczenia. Powodem jest, że pociąg zachodzi tylko w jednorodności, nie w różnorodności. Na przykład, oczy są pociągnięte tylko ku formie, nie ku dźwiękowi. Dotyczy to wszystkich zmysłów. Inteligencja jest również pociągnięta tylko ku przedmiotowi rozumienia (dyskryminacji i refleksji), nie ku przedmiotom jak dźwięk itp. (Jeśli jest, to tylko biorąc zmysły wraz z sobą). Podobnie, Jaźń ma istotową jedność z Najwyższą Jaźnią; dlatego Jaźń ma pociąg ku Najwyższej Jaźni. Ta istotowa jedność jest doświadczana tylko przez całkowite porzucenie elementu bezwładnego, tj. przez całkowite zerwanie przyjętego związku z bezwładnym. Po doświadczeniu jej, miłość jest przebudzona. W miłości, nie pozostaje nawet ślad bezwładności (nierealności), co znaczy, że jest absolutna nieobecność bezwładności. Niezwykle subtelna część skutku natury, ciało przyczynowe (Mahat-tattva, kosmiczna inteligencja), jest bezwładnym elementem 'ja'. Pragnienie rezyduje tylko w tym ciele przyczynowym. Z powodu utożsamienia z ciałem przyczynowym, pragnienie wydaje się być w Jaźni. Po ustaniu utożsamienia, doświadcza się własnej czystej istotowej natury, w której nie ma nawet śladu pragnienia. Po doświadczeniu istotowej natury, pragnienie jest całkowicie wykorzenione. Tak więc, poznawszy to, co jest doskonalsze od inteligencji. Najpierw stwierdzono, że zmysły są doskonalsze od ciała, umysł jest doskonalszy od zmysłów, inteligencja jest doskonalsza od umysłu, a pragnienie jest doskonalsze od inteligencji. Teraz, intencją mówienia, aby poznać to, co jest doskonalsze od inteligencji w powyższych krokach, jest że to pragnienie rezyduje w 'ja'. We własnej realnej istotowej naturze, nie ma pragnienia. Gdyby pragnienie było w istotowej naturze, nigdy nie byłoby zniszczone. Pragnienie powstaje tylko przez utożsamienie ze zniszczalnym bezwładnym. Nawet w utożsamieniu, pragnienie rezyduje tylko w bezwładnym, ale wydaje się być w istotowej naturze. Dlatego, poznawszy to pragnienie, które rezyduje poza inteligencją, należy je zniszczyć. Ujarzmiwszy jaźń przez jaźń. Środek do zabicia pragnienia rezydującego w 'ja', które jest poza inteligencją, jest: ujarzmić jaźń przez jaźń, co znaczy utrzymywać swój związek tylko z własną czystą istotową naturą lub z własną całością, Bogiem, który jest realny. Ta sama idea jest wyrażona w szóstym rozdziale, wers piąty, przez słowa "podnieś jaźń przez jaźń" i w wersie szóstym przez słowa "przez którego jaźń jest ujarzmiona przez jaźń". Istotowa natura (Jaźń) jest bezpośrednią częścią Najwyższej Jaźni, a ciało, zmysły, umysł i inteligencja są częściami świata. Gdy istotowa natura odwraca się od swojej całości, Najwyższej Jaźni, i zwraca się ku naturze (światu), wtedy powstają w niej pragnienia. Pragnienia powstają z poczucia braku, a brak powstaje z związku ze światem, ponieważ świat jest z natury samym brakiem – "Z nierealnego nie ma bytu" (Gita 2.16). Jak tylko związek ze światem zostanie zerwany, pragnienia są niszczone, ponieważ w istotowej naturze nie ma braku – "Z realnego nie ma niebytu" (Gita 2.16). Nawet po odwróceniu się od Najwyższej Jaźni i przyjęciu związku ze światem, realne pragnienie (potrzeba lub głód) jednostkowej duszy (jiva) jest tylko osiągnięcie swojej całości, Najwyższej Jaźni. W formie "Obym zawsze żył, obym wszystko wiedział, obym stał się szczęśliwy na zawsze", ona faktycznie pragnie tylko Najwyższej Jaźni, o naturze Istnienia-Świadomości-Błogości. Ale z powodu przyjęcia związku ze światem, błędnie chce spełnić te pragnienia poprzez sam świat – to jest pragnienie. To pragnienie nigdy nie może być spełnione. Dlatego to pragnienie musi być zniszczone. Ten, kto połączył się ze światem, może też się rozłączyć. Dlatego Pan nakazał zerwać swój związek ze światem przez samego siebie i zabić pragnienie. W ujarzmianiu jaźni przez jaźń, nie ma praktyki, ponieważ praktyka zachodzi tylko z pomocą świata (ciała, zmysłów, umysłu i inteligencji). Dlatego w praktyce, trzeba brać pomoc związku ze światem. W rzeczywistości, ugruntowanie we własnej istotowej naturze lub osiągnięcie Najwyższej Jaźni nie zachodzi z pomocą świata; raczej zachodzi przez samego siebie poprzez wyrzeczenie (zerwanie związku) świata. Istotowy punkt: Gdy świadomość przyjmuje związek z bezwładnym, wtedy w niej jest pragnienie świata (doznawania) jak również Najwyższej Jaźni. Po przyjęciu związku z bezwładnym, błąd, który zachodzi dla jednostkowej duszy, jest że zaczyna ona pragnąć światowych przedmiotów, aby spełnić pragnienie, tęsknotę za Najwyższą Jaźnią o naturze Istnienia-Świadomości-Błogości, poprzez sam świat. W rezultacie, oba te pragnienia (bez poznania Jaźni) nigdy nie ustają. Aby poznać świat, konieczne jest oddzielenie, a aby poznać Najwyższą Jaźń, konieczna jest jedność z Najwyższą Jaźnią, ponieważ w rzeczywistości Jaźń jest różna od świata i nie-różna od Najwyższej Jaźni. Jednak pragnąc świata, Jaźń przyjmuje własną nie-różność lub bliskość ze światem, co nigdy nie jest możliwe; a pragnąc Najwyższej Jaźni, Jaźń przyjmuje własną różność lub dystans (odwrócenie) od Najwyższej Jaźni, ale nie ma takiej możliwości. Jednak dla niszczenia pragnień światowych, posiadanie pragnienia duchowego jest bardzo użyteczne. Jeśli pragnienie duchowe stanie się intensywne, wtedy pragnienia światowe automatycznie ustają. Po całkowitym ustaniu pragnień światowych, pragnienie duchowe jest spełnione, co znaczy, że zawsze-osiągnięta Najwyższa Jaźń jest doświadczana (Uwaga s. 203.1). Powodem jest, że w rzeczywistości, Bóg jest zawsze i wszędzie obecny, ale z powodu obecności pragnień światowych, On nie jest doświadczany. Zgładź wroga, o potężnoręki, w postaci pragnienia, który jest trudny do pokonania. 'Potężnoręki' znaczy ten z wielkimi i silnymi ramionami, tj. bohater. Nazywając Ardżunę 'potężnorękim', tj. bohaterem, Pan wskazuje, że jesteś zdolny ujarzmić tego wroga w postaci pragnienia. Podczas utrzymywania związku ze światem, jest bardzo trudno zniszczyć pragnienie. To pragnienie, pokrywając nawet dyskryminację wielkich, odwraca ich od obowiązku, powodując ich upadek. Dlatego Pan nazwał go trudnym-do-pokonania wrogiem. Intencją nazwania pragnienia trudnym-do-pokonania wrogiem jest bycie bardziej ostrożnym wobec niego, nie stawanie się zniechęconym przez uważanie go za niepokonalnego. Powstanie, spełnienie, niespełnienie i ustanie jakiegokolwiek jednego pragnienia zachodzi; dlatego same pragnienia podlegają powstaniu i zniszczeniu. Ale Jaźń istnieje ciągle i zna powstanie i zniszczenie pragnień. Dlatego może łatwo zerwać swój związek z pragnieniami, ponieważ w rzeczywistości nie ma związku. Stąd, poszukujący nigdy nie powinien bać się pragnień. Jeśli poszukujący ma mocny cel dla własnego dobra (Uwaga s. 203.2), wtedy może łatwo zabić pragnienie. W wyrzeczeniu się pragnień lub w osiągnięciu Boga, wszyscy są niezależnie uprawnieni, kwalifikowani i zdolni. Ale w spełnieniu pragnień, nikt nie jest niezależnie uprawniony, kwalifikowany lub zdolny. Powodem jest, że pragnienie nigdy nie ma się spełnić. Bóg dał ludzkie ciało tylko dla Jego osiągnięcia. Dlatego wyrzeczenie się pragnienia nie jest trudne. Wydaje się trudne tylko z powodu nadawania ważności światowym przedmiotom doznawania. Aby wykorzenić pragnienie szczęścia (korzystnych warunków), Pan wysyła smutek (niekorzystne warunki) od czasu do czasu, aby człowiek nie pragnął szczęścia; jeśli będziesz pragnął, będziesz musiał dostać smutek. Osoba pragnąca światowych przedmiotów nigdy nie może uciec smutkowi – to jest reguła, ponieważ doznania powstające z kontaktu są istotnie przyczyną smutku (Gita 5.22). W Jaźni (istotowej naturze) jest nieskończona siła. To przez osiągnięcie jej istnienia i siły, inteligencja, umysł i zmysły stają się istniejące i silne. Ale z powodu połączenia związku z bezwładnym, zapomina ona o własnej sile i uważa się za podporządkowaną inteligencji, umysłowi i zmysłom. Dlatego, aby zabić wroga w postaci pragnienia, poznanie siebie i rozpoznanie własnej siły jest bardzo konieczne. Pragnienie zachodzi z powodu związku z bezwładnym i jest w bezwładnym tylko. Z powodu utożsamienia, wydaje się być w Jaźni. Jeśli nie ma związku z bezwładnym, nie ma wcale pragnienia. Dlatego tutaj intencją zabicia pragnienia jest faktycznie wskazanie całkowitej nieobecności pragnienia. W przeciwieństwie do tego, jeśli ktoś akceptuje istnienie pragnienia, tj. pożądania, i próbuje je zniszczyć, wtedy zniszczenie pragnienia jest trudne. Powodem jest, że w rzeczywistości, pragnienie nie ma niezależnego istnienia. Pragnienie powstaje, a to, co powstaje, będzie zniszczone – to jest reguła. Jeśli nie podejmie się tego pragnienia, wtedy poprzednie pragnienia automatycznie będą zniszczone. Dlatego znaczenie niszczenia pragnienia jest: nie podejmować nowego pragnienia. Tylko przez uważanie światowych przedmiotów jak ciało itp. za 'ja', 'moje' i 'dla mnie', doświadcza się poczucia braku w sobie, ale człowiek błędnie chce spełnić ten brak również poprzez światowe przedmioty. Dlatego pragnie tych przedmiotów. Ale w rzeczywistości, do dziś, czyjkolwiek brak nigdy nie został spełniony przez światowe przedmioty, ani nigdy nie może być. Powodem jest, że Jaźń jest niezniszczalna, a przedmioty są zniszczalne. Nawet jeśli Jaźń jest niezniszczalna, przez pragnienie zniszczalnego, nie zyskuje się żadnej korzyści, i nie pozostaje też żadna strata.